(tanzih)
Ces principes obligatoires incluent croire dans le cœur et exprimer
avec la langue qu'Allah est un Dieu unique et qu'il n'y a pas d'autre dieu
que Lui, et qu'il n'y en a pas de semblable, ni d'égal. à Lui.
[La croyance est exprimée sur la langue et confirmée par la sincérité du
cœur et l'action des membres. Il est donc composé des trois aspects.
Néanmoins, la simple croyance en l'Unité d'Allah sauvera une personne
d'être dans le Feu pour toute l'éternité.
La croyance qu'Allah est Un est la base fondamentale de l'Islam, et lorsque
l'Unité Divine est exprimée, le nom "Allah" doit être utilisé. Il n'est pas permis de dire : "Il n'y a de dieu que le Tout-Puissant" ou d'utiliser d'autres noms qu'Allah pour la shahada. Rien du tout ne Lui ressemble ou n'est
égal à Lui.]
[Al-Kalbi mentionne que la preuve claire de cela se trouve dans quatre versets :
"S'il y avait eu des dieux sauf Allah au ciel ou terre, ils seraient tous deux ruinés" (21 : 22) ; "Dis : 'S'il y avait eu d'autres dieux avec Lui, comme vous le dites, ils auraient cherché le chemin qui mène au Maître du Trône'" (17 : 42) ; "Allah n'a pas de fils et il n'y a pas d'autre dieu qui l'accompagne, car alors chaque dieu serait parti avec ce qu'il avait créé et l'un d'eux aurait été élevé au-dessus de l'autre" (23 : 91); et "Mais ils ont adopté des dieux en dehors de Lui qui ne créent rien. Ils sont eux-mêmes créés." (25:3

Il n'a pas eu d'enfant. Il n'avait pas de père. Il n'a pas de femme. Il n'a pas de partenaire.
[Voir Coran 112 : "Dis : Il est Allah, Un sans autre, Allah, le Soutien éternel de tous. Il n'a pas enfanté et n'est pas né
et il n'y a personne d'égal à Lui", et "Et dites : " Louange à Allah
Qui n'a pas eu de fils et qui n'a pas d'associé dans Son Royaume et qui
n'a besoin de personne pour Le protéger de abaissement.'" (17:111)
Il est totalement unique. S'il devait avoir une femme ou une partenaire, cela impliquerait un besoin, et Il est absolument au-delà du besoin.

Il n'y a pas de commencement à Sa primauté ni de fin à Sa permanence.
[Son existence ne commence pas par la primauté, de sorte qu'il y a un point
où on pourrait dire qu'Il commence et il n'y a pas non plus de point auquel Il commence. On pourrait dire qu'il se termine. Il existe éternellement, hors du temps, avant le temps et
après le temps.

Ceux qui tentent de le décrire ne peuvent jamais le faire de manière adéquate et les penseurs ne peuvent pas non plus l'inclure dans leur pensée. Les vrais penseurs peuvent tirer des leçons de Ses signes mais n'essaient pas de réfléchir à la nature de Son Essence. "Mais ils n'atteignent aucune de ses connaissances sauf ce qu'il veut." (2:254)
[ Il est impossible de saisir Sa véritable description, encore moins Son Essence.
Les penseurs doivent apprendre à travers les signes qui indiquent la splendeur de
Sa Puissance, mais ne doivent pas tenter de réfléchir sur la nature de Son Essence
parce que le Prophète a dit : "Réfléchissez à Sa création, mais ne réfléchissez pas à
Son Essence."

Son marchepied embrasse les cieux et la terre, et leur conservation ne le fatigue pas. Il est le Très-Haut, le Magnifique" (2 : 254)
[ Il a un contrôle et une autorité complets sur tout. création, haute et basse, et
Sa préservation n'est pas un fardeau pour Lui

L'Omniscient et l'Omniscient, l'Arrangeur et le Tout-Puissant. Celui qui entend tout et qui voit tout. Le Haut et le
Grand. Il domine Son Trône Glorieux par Son Essence.
[ Il a la connaissance de toutes choses, ainsi qu'un pouvoir et une autorité complets sur
toutes choses. Son ouïe et sa vision sont connectées à toutes choses qui existent.]
[Il a utilisé les mots "par Son Essence" pour supprimer la possibilité de donner
forme en raison de la relation entre "plus" et "Trône". ". "Au-dessus" signifie
plus haut ou au-delà de quelque chose. Il peut être utilisé métaphoriquement pour des concepts. Ici, il désigne l'honneur et le pouvoir écrasant.

Il est partout par sa connaissance. Il a créé l'homme et il sait ce que lui-même lui murmure et il est plus proche de lui que sa veine jugulaire. Aucune feuille ne tombe sans qu'il le sache et il n'y a aucune graine dans les ténèbres de la terre, ni aucune chose humide ni aucune chose sèche qui ne soit dans un livre clair.
[Il connaît notre dialogue intérieur et pensées. Il est plus proche de l'homme que sa veine jugulaire, qui est son corps physique, et donc Il est plus proche de l'homme que sa propre physicalité. "Nous avons créé l'homme et Nous savons ce que lui-même lui murmure, et Nous sommes plus proches de lui que sa veine jugulaire." (50:16) En plus de la portée universelle de Sa connaissance, Il connaît les détails précis, comme chaque feuille individuelle qui tombe – et elle ne tombe que par Sa volonté et conformément à Sa connaissance. Tout
est englobé par Sa connaissance, mort ou vivant, en croissance ou dormant.
"Les clés de l'Inconnaissable sont en Sa possession. Personne ne les connaît
sauf Lui. Il connaît tout dans le pays et pas une feuille ne tombe sans qu'Il le sache. Il n'y a aucune graine dans les ténèbres de la terre, et aucune chose humide ou sèche qui ne soit dans un livre clair. (6:59)

Il est installé sur son trône et a un contrôle absolu sur son
royaume.
[Personne ne connaît la véritable interprétation de cette expression. L'Imam Malik
a été interrogé à ce sujet et a répondu : « Le « règlement » est connu mais le « comment » n'est pas connu. »
Rien ne Lui est caché et Son contrôle est absolu. "Il s'est alors fermement établi sur le trône." (10 :3, etc.)]
[C'est l'une des expressions ambivalentes (mutashabihat) du Coran.
Des érudits comme Ibn Shihab et Malik ont ​​interdit de se plonger dans son
interprétation. Ils ont dit : "Nous y croyons et ne nous tournons pas vers son sens". Certains ont permis des éclaircissements.

Il a les plus beaux noms et les attributs les plus sublimes
et Il a toujours eu tous ces noms et attributs. Il est exalté
au-dessus de tous ses attributs ayant jamais été créés ou de tous ses
noms ayant été introduits dans l'existence temporelle.
[Il est décrit par la meilleure et la plus noble des significations de ses noms.
br>Il a des attributs comme le pouvoir, la volonté, la taille, etc. Il est très élevé au-dessus de toute imperfection ou de tout manque. Ces Noms ont toujours été les Siens et resteront les Siens. Ainsi, ni ses noms ni ses attributs ne sont créés. Ils sont simplement les Siens. "A Allah appartiennent les plus beaux noms" (7 : 180)

Il a parlé à Musa avec Son discours qui est un attribut de Son essence et non quelque chose de créé. Il s'est manifesté sur la
montagne et celle-ci s'est désintégrée par exposition à Sa majesté.
[Allah a parlé à Musa avec Ses paroles intemporelles et Musa a réellement entendu
Son discours intemporel. "Quand Moïse arriva à Notre heure fixée et que son Seigneur lui parla, il dit : 'Mon Seigneur, montre-moi Toi-même afin que je puisse Te regarder !' Il dit : 'Vous ne me verrez pas, mais regardez la montagne si elle reste ferme à sa place, alors vous me verrez.' Mais lorsque Son Seigneur s'est manifesté sur la montagne, Il l'a écrasée et Musa est tombé inconscient au sol." (7:143)]
['Adawi : Il créa pour Lui une compréhension dans son cœur et une ouïe
dans ses oreilles par lesquelles il entendit des paroles qui n'avaient ni voix ni lettre.
Il l'entendit de de chaque côté et dans chaque membre. Par "pas quelque chose
créé", il est possible qu'il veuille dire que ce n'était pas une créature qui
parlait à Allah. C'est plutôt Allah qui lui a parlé. Il est également possible qu'il
voulait dire que les paroles avec lesquelles Allah a parlé à Musa étaient intemporelles et
non créées.

Le Coran est la parole d'Allah, et non quelque chose de créé qui doit donc mourir, ni l'attribut d'une chose créée qui doit donc prendre fin. Le Coran est la parole d'Allah qui n'est pas créé et qui est intemporel,
en dehors du temps temporel. Par conséquent, cela ne prendra pas fin comme doivent finir les créatures,
mais durera indéfiniment.

Sont également incluses la croyance dans le Décret, à la fois dans ses aspects positifs et négatifs, dans ses aspects doux et amers. Tout cela a été décrété par Allah, notre Seigneur. La manière dont les choses sont décidées est entièrement entre ses mains et la manière dont elles se produisent est conforme à son décret. Il connaît
toutes choses avant qu'elles n'existent et elles se produisent de la manière
qu'Il a déjà décidée.
[Il est nécessaire de croire que toutes choses, bonnes et mauvaises, sont décrétées par
Allah et rien n'échappe à Sa volonté et donc seul ce qu'Il veut arrive dans Son royaume. Toutes les choses et leur être naissent
de la dissimulation de la non-existence jusqu'au domaine de la manifestation dans
leurs myriades d'aspects et de formes – longs et courts, à un moment donné plutôt que
un, en un seul. lieu plutôt qu’un autre. Tout cela se produit et découle
directement de Son décret selon Sa connaissance et dépend
de Sa volonté.]
['Adawi : Cela implique la croyance en trois : Sa connaissance, son pouvoir et sa volonté.

Il n'y a rien de ce que disent ou font ses serviteurs qu'il n'ait décrété et dont il n'ait connaissance. "Celui qui crée ne sait-il pas qu'Il est le Subtil et le Conscient." (67:14)
[Il sait tout ce qui arrive avant que cela n'arrive. Cela ne se produit que conformément à Sa connaissance.

Il égare qui Il veut et dans Sa justice les avilit
et Il guide qui Il veut et dans Sa générosité leur accorde
le succès. De cette façon, chacun est amené par Lui à ce qu'Il connaît déjà et à ce qu'Il a préalablement décrété quant à savoir s'il doit être parmi les heureux ou les misérables. Allah sait déjà qu'il est heureux ou malheureux, car Allah n'a créé l'homme que selon Sa connaissance. Voir Coran 14 :4, 3 :160, etc.

Il est exalté au-dessus du fait qu'il y ait tout ce qu'il ne désire pas dans son royaume, ou qu'il y ait quelque chose qui ne dépende pas de lui, ou qu'il y ait un créateur de quelque chose d'autre que Lui, le Seigneur. de tous les hommes, le Seigneur de leurs actions, Celui qui décide de leurs mouvements et du moment de leur mort. sous son autorité et soumis à sa volonté. Toutes choses -
puissance et abaissement, richesse et pauvreté, actions pieuses et toutes choses
sont soumises à sa volonté et à sa puissance.

Il leur a envoyé des messagers afin qu'ils n'aient aucun argument contre lui.
[Le premier des prophètes était Adam et le dernier était Mahomet, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. Il faut croire et accepter qu'Allah a envoyé les Messagers à ceux qui sont légalement responsables, c'est-à-dire adultes et sains d'esprit, et qu'ils ont transmis le Message. La sagesse d'envoyer les
Messagers est que cela supprime toute excuse que les créatures pourraient offrir
pour ne pas avoir entendu le Message.

Il a scellé cette mission de messager, d'avertissement et de prophétie avec son
Prophète Muhammad, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix,
dont Il a fait le dernier des Messagers - "Un porteur de bonnes nouvelles
et un avertisseur , invoquant Allah par Sa permission et par une lampe éclairante. >Il n'y aura pas de prophètes après lui. Il apporte la bonne nouvelle :
celui qui le suivra sera heureux et celui qui ne le suivra pas sera
puni. Il invoque Allah, transmet le tawhid aux responsables légaux et combat les incroyants. Il est une lumière éclairante parce que sa
Charia est une lumière qui guide ceux qui sont désorientés – quiconque la suit et
avance le long du chemin droit émergera des ténèbres de
l'incrédulité vers la lumière de la croyance.

Il fit descendre sur lui Son Livre Sage et, par son intermédiaire, Il expliqua sa droiture et guida les gens vers le droit chemin. Il faut croire et affirmer qu'Allah a révélé à Son Prophète Mohammed, Qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, un Livre
contenant le jugement et la sagesse dans lesquels aucun mensonge ne vient.
Allah a ouvert et élargi le Droit Deen de l'Islam à travers Son
Prophète. Ainsi Il manifeste ses jugements et les clarifie sur la langue de Son Prophète. Allah nous a seulement envoyé la révélation afin qu'elle soit claire pour les gens. La direction de Muhammad, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, est le soleil de la connaissance, la source de la bonne direction et la source de certitude qui guide les gens vers le droit chemin.

L'Heure Finale approche, cela ne fait aucun doute.
[Cf. 40h59. Cela doit être confirmé et cru et celui qui nie que l'Heure Finale viendra est un incroyant. Cependant, seul celui qui connaît l'Invisible sait quand cela arrivera réellement.

Il faut croire qu'Allah ressuscitera tous ceux qui sont morts : « Comme
Il les a fait exister la première fois, ainsi ils seront ramenés
à nouveau ;"
[ Il faut croire qu'Il le fera Ramenez les morts à la vie après leur mort et ramenez-les pour le Rassemblement. Il n'y a aucun désaccord parmi les musulmans sur le fait que cela se produira, mais il y a un désaccord sur la question de savoir s'Il les ramènera de absolument rien ou de la dissolution par une reconstitution de leurs parties.

Il faut croire qu'Allah, gloire à Lui, multiplie la récompense des bonnes actions de Ses serviteurs croyants.
[ Il faut croire qu'Allah multipliera les bonnes actions pour les
croyants selon la sincérité. et des degrés d'humilité, de sorte que
la multiplication peut aller de dix à 700, en d'autres termes, beaucoup. Ibn Hanbal a transmis qu'Allah multiplie les bonnes actions mille fois. Cela signifie la récompense pour les avoir accomplis. La « bonne action » est ce qui est loué dans la charia, et ce qui est le contraire de cela est une « mauvaise action », ce que la charia considère comme répréhensible.

Il leur pardonne leurs mauvaises actions majeures en vertu de leur repentance (tawba) et Il leur pardonne leurs mauvaises actions mineures en vertu de leur évitement des mauvaises actions majeures.
[Une partie de sa générosité à ses serviteurs croyants, c'est que si quelqu'un commet une mauvaise action majeure, puis se repent et se répare, il lui pardonnera par sa faveur et sa générosité. Les petites mauvaises actions sont
expiées en évitant les plus importantes.

Ceux qui ne se repentent pas de leurs mauvaises actions majeures deviennent soumis à Sa volonté. "Il ne pardonne rien qui lui est associé, mais il pardonne tout autre chose à qui il veut."
[Ces croyants qui commettent de mauvaises actions majeures et meurent sans
s'en repentir sont soumis à la Volonté d'Allah. S'Il le souhaite, Il leur pardonnera en dehors de Sa faveur. S'Il le souhaite, Il les punira par justice. Il peut tout pardonner, sauf associer les autres à Lui.

Ceux qu'Il punit par Son Feu, Il les en éloignera à cause de toute croyance qu'ils ont et par cela Il les fera entrer dans Son
Jardin. "Quiconque fait le poids d'un atome de bien le verra." (99 :7)
[ Il faut également accepter que si Allah veut que les rebelles parmi les
croyants soient punis dans la Demeure du Châtiment, leur châtiment sera
à la mesure de ce qu'ils se sont infligés. par leurs mauvaises actions, alors la miséricorde les enveloppera et ils sortiront de la Demeure du Châtiment et entreront dans la Demeure de la Paix. Celui qui a le poids d'un atome de croyance dans son cœur ne sera pas dans le Feu pour toujours. Ainsi, la croyance est une raison pour ne pas être éternellement dans le châtiment et une raison pour entrer dans le Jardin avec le pardon d'Allah. et miséricorde.

Tous les membres de la communauté du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, qui ont commis des actes répréhensibles majeurs et pour lesquels il intercède, seront sortis du Feu par son intercession. br>[ L'intercession du Prophète et des autres doit être affirmée. Il est distingué parce qu'il est le premier intercesseur et par l'intercession de notre Prophète, les personnes ayant commis de mauvaises actions majeures au sein de sa communauté d'unificateurs sortiront du Feu. Les Mu'tazilites nient l'intercession, se basant sur l'absence de permission de pardonner et ignorent les mauvaises actions, mais nous nous en remettons aux preuves transmises et ils s'en tiennent à de simples preuves logiques. Les preuves transmises sont plus sublimes et
radieuses.

Allah a créé le Jardin et l'a préparé comme une demeure éternelle pour Ses amis (awliya'). Il les y honorera
avec la vision de Sa Noble Face. C'est le même jardin d'où il fit descendre Adam, son prophète et calife, sur la terre, ce qui était tel qu'il avait déjà été décrété dans sa prescience. [Allah a créé la demeure éternelle de le Jardin pour les croyants
dans lequel ils n'auront ni labeur ni fatigue, mais se réjouiront et seront
bénis par la contemplation de Sa Face. Voir 75:23.

Il a créé le Feu et l'a préparé comme une demeure éternelle pour ceux qui ne croient pas en Lui et nient Ses signes, ses Livres et ses Messagers et Il les empêche de Le voir. Le feu comme demeure éternelle de punition pour ceux qui Le nient et Le rejettent et ignorent les preuves qui indiquent l'existence et l'unité du Créateur et renient Ses Livres révélés et Ses Messagers. Ils demeureront dans la haine qui est le résultat de la mécréance et ils ne verront pas leur Seigneur ce jour-là.

Allah, le Puissant et Majestueux, viendra le Jour de la Résurrection avec les anges, rang après rang.
[Il est confirmé par transmission qu'au Jour de la Résurrection, Allah
viendra avec des anges en rang. Il faut le croire, et sa connaissance vient du Législateur. Malik et d'autres disent de ce
ayat (89 :22) et d'autres qu'ils sont lus tels qu'ils sont venus sans
qualification. Nous prenons ce qu'ils disent au pied de la lettre, mais ne comparons cela à aucune créature.

Tous les différents peuples sont confrontés à leurs comptes et
à leur punition ou récompense.
[Tous les différents peuples viendront se présenter afin que
leurs états soient étudiés et que des comptes soient pris pour leurs actes. Les
actions de ceux qui se présentent pour le jugement verront
leurs bonnes et mauvaises actions énumérées. Le croyant sera appelé à rendre des comptes avec grâce et faveur, et l'hypocrite et l'incroyant seront appelés à rendre compte avec évidence et justice. Alors Allah Tout-Puissant dira au croyant : "Je vous l'ai voilé dans le monde et je vous le pardonne au Jour du Ressuscité." Les incroyants seront jugés devant témoins et ceux qu'ils ont reniés seront convoqués auprès de leur Seigneur. "La malédiction d'Allah sur les injustes."

Les balances seront établies pour peser les actions des gens - "Celui qui aura un lourd poids dans la balance sera celui qui réussira."
[ Voir 21:47 ; 101:6. Les balances seront dressées pour manifester la justice afin que personne ne soit lésé même du poids d'un grain de moutarde. Allah ramènera toutes les actions de la personne, même au poids d'un atome, au Jour de la Résurrection. Celui qui a l'équilibre lourd réussira et obtiendra un bonheur après lequel il n'y aura plus de misère. Celui qui a sa lumière d'équilibre sera misérable et n'aura pas de bonheur après sa misère.

Les gens recevront des pages sur lesquelles leurs actions sont enregistrées -
"Celui qui recevra son livre dans sa main droite recevra une comptabilité facile
et celui qui recevra son livre dans son dos - il le brûlera
dans un incendie. » (84 :7-13)

[Les nations recevront leurs pages contenant leurs actions. Lorsqu'ils leur seront donnés, Allah créera en eux la connaissance et ils comprendront ce qu'ils contiennent. Si quelqu'un reçoit son livre dans sa main droite, cela indique qu'il fait partie des gens de la main droite et du bonheur. Si quelqu'un reçoit son livre dans sa main gauche, c'est une
indication qu'il fait partie des gens de la misère." La réception des
livres devrait en fait être placée avant la balance et la pesée du jeu. >parce que la pesée a lieu après le Jugement et le Jugement après
la réception des Livres.

Le Pont (sirat) est vrai et les gens le traverseront en fonction de leurs
actions. Ceux qui le traversent et parviennent à se mettre à l'abri du Feu le font
à des vitesses différentes, tandis que les actions des autres les précipitent vers leur
destruction dans le Feu.
[ Il existe de nombreuses descriptions de le Sirat et on dit qu'il est
plus fin qu'un cheveu et plus tranchant qu'une épée. Al-Qarafi, d'autre part,
dit qu'il est large et comporte deux sentiers, un à droite et un à gauche. Les gens du bonheur voyagent à droite et les gens de la misère à gauche. Il y a des cordes dessus et chaque corde mène à l'un des niveaux de Jahannam et Jahannam se situe entre les créatures et le Jardin. Le
Sirat est établi sur Jahannam, et aucun des habitants du Jardin
n'entre dans le Jardin avant d'avoir traversé le Sirat.
Les gens traverseront le Sirat selon la disparité de leurs actions
et l'évitement des choses interdites par Allah. Certains passeront comme un éclair. Certains échapperont aux crochets, certains seront égratignés mais
relâchés, et certains seront attrapés par les crochets et jetés dans le Feu
de Jahnnam.

Sont également incluses la croyance dans le bassin (hawd) du Messager d'Allah,
qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, dans lequel sa communauté
descendra pour boire, après quoi elle n'aura plus jamais soif
encore. Mais ceux qui apportent des changements ou des altérations à la religion
en seront chassés.
[ Il faut croire au Bassin du Messager d'Allah, qu'
Allah le bénisse et lui accorde la paix. Il en chassera ceux qui altèrent les choses, comme les apostats, mais ceux de ses disciples qui le suivent avec le meilleur en boiront lorsqu'ils sortiront de leurs tombeaux assoiffés. Celui qui en boit n’aura plus jamais soif.

La croyance consiste en ce que vous dites avec la langue, ce que vous croyez sincèrement dans le cœur et ce que vous faites avec les membres. La croyance est l'articulation de la shahada, la croyance en la véracité du Messager. et ce qu'il a apporté au cœur et ensuite agir selon
les jugements de la Shari'a, comme la prière et le jeûne. Quelqu'un avec ces trois éléments est un croyant. Si quelqu'un croit que la croyance ne consiste pas en ces trois éléments et s'imagine que ce que l'auteur a dit est dû à son inclination à ce que la croyance oblige, car il existe un consensus selon lequel quelqu'un qui croit avec son cœur parle avec sa langue et ses actes
avec ses membres est un croyant. S'il ne croit pas que la croyance consiste en ces trois éléments, il la prend comme préface aux mots qui suivent :

La croyance augmente lorsque vos actions augmentent et diminue lorsqu'elles
diminuent. C'est donc à travers les actions ou leur absence que la croyance augmente
et diminue.
[ La croyance augmente selon les actions et diminue selon
les actions. Cette augmentation et cette diminution sont en relation avec ses fruits. C'est l'école des premiers et des derniers membres de la communauté, et c'est la position finale adoptée par Malik en la matière. Il avait dit le premier que la croyance augmente et ne diminue pas. Appliquer le nom de « croyance » à l'action est
convenu. Le Tout-Puissant dit : « Allah ne laissera pas votre croyance se perdre », ce qui fait référence aux prières qu'ils ont faites face à Jérusalem avant le changement de la qibla à La Mecque.

L’affirmation d’une croyance n’est pas complète sans action. Ni la déclaration ni l'action ne sont complètes sans intention. Et ni la
déclaration ni l'intention ne sont complètes à moins qu'elles ne soient conformes
à la Sunna.
[ Les actions et les paroles sont conformes aux intentions. L'intention est le point d'appui sur lequel les actions sont basées, et donc un homme ne devrait baser ses actions que sur la pure Sunna et la charia droite et suivre les califes bien guidés.]
['Adawi : "Complet" signifie "son".

Aucun musulman ne devient mécréant (kafir) par de mauvaises actions.
[Il faut croire qu'aucun musulman qui commet une mauvaise action
devient incroyant tant qu'il croit. Il en va de même pour quelqu'un qui commet des actes de désobéissance alors qu'il croit néanmoins que la charia les interdit. Si quelqu'un fait quelque chose qui démontre qu'il manque de croyance, comme jeter un exemplaire du Coran à la poubelle, alors il est un apostat. Nous ne parlons pas de lui. Le Prophète a dit : « Celui qui fait face à notre qibla et mange nos sacrifices est véritablement un croyant. » Les Kharijites étaient des hérétiques lorsqu'ils disaient que tout péché est une mauvaise action majeure et que toute mauvaise action majeure supprime les actions et que celui qui commet cela est un incroyant. Les Mu'tazilites ont dit que toute mauvaise action majeure rend les actions nulles et que celui qui commet une telle action est entre deux stations, et il n'est pas appelé croyant ou incroyant. Il est appelé un déviant (fasiq).]
['Adawi : C'est la position de tous les gens de la Sunna, des Salaf
et des suivants, à l'exception des Kharijites et des Mu'tazilites. Cependant, Ibn Habib Ibn 'Abdu'l-Hakam et quelques autres ont dit que quelqu'un est un mécréant s'il abandonne délibérément la prière ou la zakat, le jeûne et le hajj.

Les martyrs (shuhada') sont vivants et reçoivent leur subsistance en présence de leur Seigneur.
[Il est obligatoire de croire que les marytres, ceux qui ont combattu les
mécréants et ont été tués dans le sentier d'Allah. pour élever la parole d'Allah, sont vivants et se réjouissent de la Présence de leur Seigneur en raison des privilèges qui leur ont été accordés, dont l'un est qu'ils seront à l'abri de la plus grande terreur du monde. Jour de l'Insurrection. Voir Coran 3 : 169.

Les esprits des chanceux restent dans le bonheur jusqu'au jour où ils seront ressuscités.
[Les âmes des chanceux resteront dans le bonheur jusqu'au Jour du Ressuscité
voyant leur place dans le Jardin. Quand l'un d'eux meurt, on lui montre sa place dans le Jardin matin et soir.

Les esprits des misérables sont tourmentés jusqu'au Jour du Jugement.
[Les âmes des misérables sont punies en voyant leur place dans le Feu
et d'autres châtiments.

Les croyants sont jugés et interrogés dans leurs tombes. "Allah fortifie ceux qui croient en leur donnant des paroles fermes dans la vie de ce monde et du monde à venir."
[ Ceci fait référence à l'interrogatoire des deux anges dans la tombe. La personne décédée sera placée dans sa tombe et les gens le quitteront, puis deux anges viendront s'asseoir avec lui et lui demanderont : « Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta religion ? Qui est ton Prophète?" Le croyant répondra : "Mon Seigneur est Allah. Ma religion est l'Islam, Mon Prophète est Muhammad", et sa tombe sera large pour lui. Lorsque l'incroyant sera dans la tombe et qu'on lui posera ces questions, il répondra : "Je ne sais pas", et ainsi il recevra
un coup de marteau de fer et criera de sorte que toutes les créatures
sauf que les hommes et les djinns l’entendront. On rapporte également le rétrécissement de la tombe, qui est la pression exercée sur les côtés du corps de la personne décédée et personne n'est à l'abri de cela, sauf celui à qui Allah accorde une exception - ils incluent Fatima. bint Asad, la mère de 'Ali ibn Abi
Talib, à cause de la bénédiction du Prophète entrant dans sa tombe, et
quiconque récite la sourate al-Ikhlas dans sa dernière maladie."

Les gens ont des anges qui enregistrent sur eux leurs
actions. Rien de ce que font les hommes n'échappe à la connaissance de leur Seigneur. , et même les actions du cœur, comme toutes les pensées
qui lui viennent. Allah a donné au cœur un signe par lequel il peut distinguer une bonne ou une mauvaise action. La source de cette connaissance réside dans les paroles du Tout-Puissant : « Vous êtes des gardiens nobles qui enregistrent. Ils savent tout ce que vous faites » (82 : 10-12) et le paroles du Prophète : "Les anges du jour et de la nuit se succèdent." Il y a un consensus là-dessus. Aucune de ces actions n'est cachée à Allah. Cela fait partie de la subtilité d'Allah à l'égard de Ses serviteurs
puisqu'ils savent qu'Allah a des anges qui enregistrent leurs actions
et cela les empêchera d'actes de désobéissance et la preuve sera établie contre eux lorsque ils rejettent et nient.

L'ange de la mort s'empare des esprits des gens avec la permission de son
Seigneur.
[Allah a délégué un ange appelé 'Azra'il pour prendre les esprits des
créatures, des hommes, des djinns et autres oiseaux et de tous les animaux. qui ont un esprit.
Le Tout-Puissant dit : « Allah reprend tous les êtres au moment de leur mort » (39 :42) et Il dit : « Alors, quand la mort survient à l'un de vous, Notre
"Les messagers le prennent" (6 :61), mais l'apparence extérieure en diffère. L'action est attribuée à Allah car c'est Lui qui la fait en réalité, et l'attribution de la prise des esprits revient à l'Ange de la Mort car il le fait directement avec la permission d'Allah. La prise
est attribuée aux anges qui sont des messagers parce qu'ils aident l'
Ange de la Mort à prendre les esprits.

La meilleure génération est celle qui a vu le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et qui a cru en lui. Ensuite
ceux qui les ont suivis, puis ceux qui les ont suivis.
[La meilleure génération est celle de ceux qui étaient vivants à l'époque du Prophète
Mahomet, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, et qui ont cru en Il a respecté, aidé et suivi la Lumière qui a été envoyée avec lui et les soleils de sa prophétie ont brillé sur eux et ils ont gagné et ont choisi la vertu d'être un Compagnon. Leur génération est la meilleure
génération. Ceci est conforme à ses paroles : « Le meilleur d’entre vous est ma
génération et ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent.

Les meilleurs des Compagnons (Sahaba) sont les califes bien guidés.
Premièrement, Abu Bakr, puis 'Umar, puis 'Uthman, puis 'Ali, qu'Allah
les agrée tous.
[ Tous les Compagnons n'avaient pas le même diplôme, mais ils variaient dans leurs
degrés d'excellence. Les califes bien guidés sont les meilleurs et, par ordre d'excellence, ils étaient Abu Bakr, puis 'Umar, puis 'Uthman, puis
'Ali, qu'Allah soit satisfait d'eux tous.

Aucun des Compagnons du Messager ne doit être mentionné
sauf de la meilleure façon et le silence doit être gardé concernant
tout désaccord qui aurait éclaté entre eux. Ce sont les
personnes qui méritent le plus d'être considérées sous le meilleur jour
possible et celles dont les opinions doivent être les plus respectées.
[ Il faut éviter de se laisser entraîner dans les querelles entre eux et
il faut toujours prendre la meilleure interprétation pour avoir une opinion à leur sujet. Il faut toujours les considérer sous le meilleur jour possible.

L'obéissance aux dirigeants des musulmans, tant à leurs dirigeants qu'à leurs
hommes de science, est obligatoire.
[Il est obligatoire d'obéir aux imams des musulmans qui sont en autorité
qui sont chargés de s'occuper de le meilleur intérêt des musulmans. S'ils commandent ce qui est correct, il est obligatoire de leur obéir, et s'ils interdisent ce qui est répréhensible, il est obligatoire de s'en abstenir. Il est seulement
obligatoire d'obéir aux savants qui agissent selon leur savoir et
ordonnent le bien, interdisent le répréhensible et préservent les
limites d'Allah. La preuve de cette obligation réside dans les paroles du Tout-Puissant : « Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux qui commandent parmi vous. » (4:58) Celui qui transgresse n'est pas obéi parce que le Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, a dit : « Il n'y a pas d'obéissance due à une créature qui implique la désobéissance à la créature. Créateur." (Ibn Hanbal et al-Hakim)

Il est également obligatoire de suivre les Compagnons agissant bien, de marcher
sur leurs traces et de demander pardon pour eux.
[ Il est obligé de suivre les Salaf justes, qui sont les Compagnons,
dans leurs paroles. et les actions, qu'elles soient apprises directement d'elles ou qu'elles soient apprises par dérivation et ijtihad. De même, il faut prier pour obtenir le pardon pour eux.

Il est également obligatoire d'éviter les querelles et les disputes
concernant le deen...
[Il est nécessaire d'éviter les querelles et les disputes au sujet du deen.
Se disputer, c'est nier la vérité une fois qu'elle est claire. Argumenter, c'est se quereller avec les gens de l'innovation. Cela est interdit car cela pourrait conduire à attaquer les Compagnons et susciter le doute dans le cœur. Si
le but de l'argumentation est d'exposer la vérité sans obstination, alors cela
est permis.]
['Adawi : Malik a dit : "Cette querelle ne fait pas partie du din dans
rien." Il y a certains adab que doit avoir celui qui est engagé dans un débat. Il doit éviter de faire des gestes avec des membres autres que la langue. Il
doit être équilibré en élevant et en baissant la voix. Il doit écouter attentivement ce que dit son adversaire. Il faut prendre la parole à tour de rôle
et ne pas essayer de monopoliser le débat et refuser obstinément de modifier sa
affirmation initiale si elle est réfutée. Il faut faire attention à éviter l'entêtement, la partisanerie, le rire, l'obstination, etc.

...et d'éviter toute nouveauté que les gens y ont introduite.
[Évitez les innovations car le Prophète a dit : "Si quelqu'un innove
dans notre entreprise, quelque chose qui n'en fait pas partie, il est rejeté ."
Ceci s'applique aux innovations qui n'ont pas eu lieu à son époque et qui
la charia indique qu'elles sont illégales, selon certains. Certains pensent que
l'innovation est ce qui n'a pas eu lieu à cette époque, que la charia
indique qu'elle est illégale, obligatoire, recommandée, détestée ou
autorisée. Les innovations se retrouvent dans les cinq catégories. C'est ce qu'affirment Ibn ÔAbdu's-Salam, al-Qarafi et d'autres.]
Qu'Allah bénisse et accorde beaucoup de paix à notre Maître Muhammad,
Son Prophète, et sa famille et ses épouses et ses descendance

[Il existe certaines conditions préalables pour la validité du wudu' :
1. Islam
2. L'âge adulte
3. Santé mentale
4. Absence de sang menstruel ou de saignement après l'accouchement
5. L'arrivée de l'heure de la prière,
6. Que la personne légalement responsable n'est pas oublieuse, endormie ou
insensible
7. La présence de suffisamment d'eau pure pour l'effectuer
8. La possibilité de le faire, contrairement à quelqu'un qui est crucifié, très malade ou qui en est physiquement empêché

[Deux choses obligent au wudu' : l'impureté rituelle et certaines causes. [Khalil
ajoute une troisième catégorie : l'apostasie et le doute.]
L'impureté rituelle est ce qui brise le wudu' en elle-même, comme l'urine, et les causes sont
des choses qui ne brisent pas le wudu' en elles-mêmes mais conduisent au rituel. C'est une impureté, comme la perte de la raison, le fait de toucher quelqu'un avec désir et de toucher le pénis. [Ibn Juzayy déclare que l'apostasie brise également le wudu'.]

[Wudu' est de nature obligatoire, pas simplement une obligation
dans la mesure où il est obligatoire (fard) pour chaque individu, pas seulement une
obligation dans la mesure où il s'agit d'une sunna confirmée et donc fortement
recommandé. [Le terme arabe wajib peut faire référence à la fois au fard et à la sunna confirmée.

[Le Wudu' doit être fait lorsque quelque chose émerge de l'un des deux passages normaux, l'urètre et l'anus, de manière normale. Nous avons fait la qualification "de manière normale" pour exclure tout ce qui sort anormalement, comme les cailloux et les vers. Ils ne rompent pas leurs ablutions, même s'ils sont mouillés d'urine et d'excréments. L'urine et les selles doivent
émerger normalement. Donc, s'ils apparaissent à cause d'une maladie, comme
l'incontinence, qu'il s'agisse d'urine, de selles ou de toute autre forme, et que cela l'afflige tout le temps (par exemple son urine coule constamment), la plupart du temps ou
la moitié du temps, alors cela n'interrompt pas les ablutions. Dans le premier cas (tout le temps), le wudu' n'est ni obligatoire ni recommandé. Dans les deux derniers cas
c'est recommandé sauf si cela est difficile pour lui.
Nous avons également qualifié 'les passages' par 'normal', et par là exclu ce
qui ressort d'un autre passage qu'eux, comme le sang qui sort par saignée ou par ventouses, les vomissements partiellement digérés et les impuretés qui émergent d'une hernie rompue dans les intestins qui ne sont pas dues à un blocage des passages. Lorsque
les deux passages sont obstrués et que la rupture est localisée sous les intestins,
alors elle est considérée comme un orifice normal.

Vous devez faire le wudu' après avoir uriné ou déféqué ou émis du vent.
[Le wudu' est rendu nécessaire par le passage de l'urine par l'orifice avant,
et des excréments et du vent par l'orifice arrière, avec ou sans bruit. . Quant au vent qui sort du pénis ou du vagin, il n'est pas considéré comme une des choses qui brisent les ablutions.

Vous devez faire le wudu' lorsque le liquide connu sous le nom de madhy sort du pénis, auquel cas il est nécessaire de laver tout le pénis également. Madhy est un liquide fin et blanc qui sort lors des moments d'excitation sexuelle lorsque le pénis est en érection, soit pendant les préliminaires sexuels, soit en y pensant.
[ Wudu' est obligé lorsque madhy émerge du pénis. Il est également
obligatoire de laver tout le pénis avec intention avant de faire le wudu'.
Le wudu' est spécifié et l'utilisation de pierres n'est pas suffisante.

Le Wady est un liquide blanc et épais qui sort généralement après la miction
et porte le même jugement concernant le nettoyage du pénis que
l'urine.
[ Le Wady est dense et sort généralement après la miction, bien qu'il puisse
sortir tout seul ou pendant la miction. Cela rend le wudu' nécessaire et doit être complètement supprimé. Il le fait en pressant doucement et
en secouant le pénis pour éliminer toute l'urine encore dans l'urètre, puis
en lavant le bout du pénis.

Le sperme - en grande partie - est le liquide blanc éjaculé lors de l'orgasme lors d'un rapport sexuel qui sent la même odeur que le pollen du palmier dattier. L'auteur l'a mentionné ici parmi les choses qui obligent au wudu' comme une digression puisqu'il oblige le wudu' dans certains cas. C'est ce qui relève du plaisir qui n'est pas habituel, bien qu'il soit mentionné parmi les choses avec plaisir qui ne sont pas habituelles (comme monter à cheval ou
entrer dans un bain chaud). La méthode dans laquelle l'auteur a mentionné son émergence (dans l'orgasme) est. cependant, parmi les choses qui obligent au ghusl.
Ici, il a mentionné les fluides qui s'écoulent de l'orifice avant, et
beaucoup en font partie. Il est éjaculé par jets et a une odeur particulière.

Le liquide qui vient d'une femme est un liquide jaune et léger et
nécessite une purification, c'est-à-dire une purification de tout le corps, comme c'est le cas après la menstruation.
[ Le liquide d'une femme, qui est sa multitude, et l'équivalent du sperme d'un homme, est décrit comme étant fin et jaunâtre. Il nécessite un bain rituel
lorsqu'il apparaît d'une manière normale et saine, et non en raison d'une maladie ou
d'incontinence. Le liquide ne doit pas nécessairement sortir du corps. La simple sensation lorsqu'elle est éveillée suffit et l'oblige à se purifier, comme elle est obligée de le faire à la fin des règles. Si elle est endormie, il est convenu que le liquide doit sortir du corps.

Dans le cas d'un saignement qui se prolonge au-delà de la période normale des règles (istihada), seul le wudu' est nécessaire, bien que dans de telles circonstances, il est recommandé à la femme de répéter le wudu' à chaque prière.
[Le sang des fausses menstruations est le sang qui coule en dehors des jours de menstruation et des lochies, sortant d'une veine qui est dans la partie inférieure
de l'utérus. Le jugement dans un tel cas est que le wudu' est obligatoire lorsqu'il s'arrête plus qu'il ne vient. Quand cela arrive plus que ce qui s'arrête ou que les deux sont égaux, alors elle n'est pas obligée de faire le wudu'.]
[ Menstruation selon Khalil. L'âge normal des menstruations est
considéré de l'âge de l'adolescence à 50 ans. La personne
est consultée de l'âge de 9 ans à la puberté et de 50 à 70 ans. Elle peut être
rouge, jaune ou marron. Le minimum est d'un jet et son maximum est de quinze jours. Le minimum de pureté est de quinze jours et il n'y a pas de maximum. Et la durée maximale des règles pour une personne ayant
des règles normales (même si elle n'a eu qu'une seule période) est de quinze jours.
Il y a trois jours de précaution (c'est-à-dire au-delà de sa
maximum normal). . (c'est-à-dire que si elle a normalement ses règles pendant cinq jours, puis
a ses règles après cela et que cela ne s'arrête pas après les cinq jours complets, elle
ajoute trois jours. Si cela ne s'arrête pas après cela, il s'agit de fausses règles.
Mais si ses règles normales sont de 15 jours, elle ne prend aucune précaution.)
C'est à condition qu'elles ne dépassent pas un demi-mois. (Si c'est 14, elle en utilise
un, et si 13, elle en utilise 2.) Alors elle est pure (jeûner, prier et avoir
des rapports sexuels même si le sang coule, car ce sont de fausses menstruations
br>et non les menstruations.)
La durée maximale des menstruations d'une femme enceinte après trois
mois (jusqu'à cinq mois) est d'un demi-mois et cinq jours (soit vingt
jours). Lorsqu'elle commence le sixième mois, cela fait vingt jours et ainsi de suite (c'est-à-dire
dix avec les vingt et donc le maximum est de trente jours). Le jugement
de la femme qui a ses règles avant trois mois est-il le même que
le jugement de la femme dont les règles surviennent après (après trois mois),
ou est-elle comme celle qui a des règles régulières période? Il y a deux déclarations. Si
la pureté est arrêtée par le sang avant qu'il ne soit complètement terminé, même d'une
heure, elle ajoute seulement les jours de saignement (c'est-à-dire plutôt que les jours où il
s'est arrêté, et elle l'annule quand il est moindre qu'un demi-mois. Il doit y avoir
15 vingt-quatre jours de pureté continue sans sang par accord.
Alors, après des taches et du sang continu, c'est une fausse menstruation, pas
c'est ce qu'elle fait. ghusl pour la fin des menstruations. Celle
qui a des plaques de saignement fait le ghusl chaque fois que le sang s'arrête au cours des
jours patchés, à moins qu'elle pense que le sang reviendra avant la fin du temps
dans lequel elle se trouve. dans un tel cas, il ne lui est pas ordonné de faire le ghusl. Elle jeûne (si elle s'arrête au Fajr ou avant) et prie et a des relations sexuelles après le ghusl selon la position connue, contrairement à l'auteur du
. Irshad qui dit que les rapports sexuels ne sont pas autorisés. Elle peut prier tous les jours de ses règles lorsque les règles surviennent la nuit et s'arrêtent ensuite avant le Fajr afin de ne pas manquer une prière ou un jeûne. Le sang qui se distingue (du faux sang menstruel par le changement d'odeur, de couleur, de finesse ou d'épaisseur) après (les 15 jours complets) de pureté est une menstruation (et empêche la prière et autres). Si elle n'est en aucune manière distincte des fausses règles, il s'agit de fausses règles, même si elles durent pendant une longue période. Il en est ainsi de ce qui est distinct avant la fin de la pureté.
On ne fait pas attention à la distinction. Si le sang est distinct du sang des fausses menstruations par quelque chose ci-dessus et est jugé comme étant une menstruation et qu'il continue jusqu'à ce que son temps normal soit terminé et, plus encore, la qualité du sang de la fausse menstruation change. menstruation à celle des fausses menstruations. Ainsi, elle ne fait pas preuve de prudence au-delà de ses jours normaux,
mais fait le ghusl en accomplissant simplement ses jours normaux selon
la version la plus solide (de Malik et Ibn al-Majishun.)

C'est également le cas pour l'incontinence (salas) d'urine.
[Il est recommandé à quelqu'un souffrant d'incontinence d'effectuer
wudu' à chaque prière et que son wudu' soit fait directement avant la
prière. Ce jugement n'est pas spécifique à l'incontinence urinaire, mais est
général et s'applique à toute forme d'incontinence, qu'il s'agisse d'incontinence urinaire, ventée ou
plusieurs. Lorsqu'ils sortent constamment du corps (ou plus de 50 %
du temps), ils ne rompent pas les ablutions. Toutefois, si la personne souffrant de cette maladie peut obtenir un traitement médical ou mettre un terme à sa maladie par le mariage, elle est alors considérée comme ayant rompu ses ablutions. Ce qui apparaît pendant la période de traitement ne brise pas les ablutions.

Vous devez faire le wudu' après une perte de conscience causée soit par un sommeil profond, soit par un sommeil profond. [La perte de conscience est l'une des raisons qui entraînent une impureté rituelle et oblige au wudu' quand on revient à soi. Lorsqu'il disparaît complètement, comme c'est le cas en cas de sommeil profond ou d'évanouissement, puis qu'il lui est restitué, le wudu' devient obligatoire. Un sommeil profond, long ou court, interrompt absolument les ablutions. Un sommeil profond est celui dans lequel le dormeur n'est pas conscient de ce que lui ou quelqu'un d'autre fait. Ceci s'oppose au sommeil léger
dans lequel une personne est consciente de la moindre chose. Ce type de sommeil, qu'il soit long ou court, n'interrompt pas les ablutions, d'après ce qui est rapporté dans Mouslim, « Les compagnons du Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, j'avais l'habitude de dormir puis de prier sans faire de wudu'." Néanmoins, il est recommandé de faire les ablutions après un long sommeil léger.

ou s'évanouir,
[Malik a dit que quelqu'un qui s'évanouit doit faire ses ablutions.

ou ivresse
[Celui qui perd la raison à cause de l'ivresse doit faire le wudu'. Cela ne fait aucune différence qu'il soit intoxiqué par quelque chose d'illégal ou de licite, comme lorsqu'il boit du lait en pensant que ce n'est pas enivrant et que cela l'enivre.

ou un accès de folie.
[Cela brise encore plus clairement le wudu' car cela supprime les sens. Ce n'est pas en soi une raison pour cela. La folie enlève également la conscience, et la guérison nécessite des ablutions. Ce n’est pas en soi une raison. Wudu' est
obligé en raison de la folie, de l'ivresse et de l'évanouissement par analogie
avec le jugement sur le sommeil. Le sommeil supprime la conscience et la conscience
d'un individu dans une bien moindre mesure que ces trois états. Aucune différenciation n'est faite en termes de long ou de court, de profond ou de léger. Celui
sous l'influence de ces états n'est pas tenu pour responsable juridiquement,
tandis que celui qui dort l'est.* Ce jugement traite des types
de folie qui vont et viennent. Quant à quiconque est en phase terminale
, il n'a aucune responsabilité.
*Si quelqu'un manque une prière pendant son sommeil, il doit la rattraper, contrairement
à l'opposé de celui qui s'évanouit ou est affligé de folie. .".

Wudu' est également nécessaire lorsque vous touchez quelqu'un pour obtenir un plaisir sexuel
ou avoir un contact corporel avec lui pour la même raison
[ L'une des causes qui entraînent une impureté rituelle est le contact physique
(mulamasa). Selon un groupe de Compagnons, Tabi'un, Malik et ses compagnons, ce terme ne précise pas les rapports sexuels dans l'ayat, "Ou si vous avez touché des femmes". (4:43) 'Ali et Ibn 'Abbas,
expliquent cependant ce 'toucher' comme faisant référence aux rapports sexuels, et disent que
Ses paroles "Ou vous avez touché des femmes" signifient avoir des rapports sexuels
avec eux.
Spécifier 'plaisir' nous dit que si le toucher a l'intention de plaisir, il
doit faire le wudu' simplement en touchant, qu'il y ait ou non du plaisir. Donc c'est encore plus vrai s'il le touche et en fait l'expérience. S'il n'avait pas l'intention de prendre du plaisir, mais avait l'intention de toucher pour découvrir si le corps était dur ou non, et qu'il éprouve ensuite du plaisir, il doit faire ses ablutions à cause de l'existence du plaisir, même si cela ne venait pas d’une intention. Ainsi, l'obligation du wudu' dépend de l'intention, même s'il n'y a aucun sentiment en touchant. Si la sensation survient après le toucher, alors c'est comme un plaisir résultant de la pensée, auquel rien n'est obligé. S'il ne veut pas de plaisir et ne le ressent pas, il n'a rien à faire.
C'est le jugement pour le toucher.
Quant à toute personne touchée, si elle est adulte et a plaisir,
ils doivent faire leurs ablutions. Autrement, ils n'ont rien à faire s'ils n'ont pas eu l'intention de se faire plaisir. Sinon, le jugement sur la personne
qui est touchée est le même que sur celui qui touche.

ou pour les embrasser pour le plaisir sexuel.
[Il ressort clairement de ses paroles que le baiser est général, que ce soit sur la bouche
ou ailleurs avec l'intention ou l'excitation. Ce n'est pas le cas. La position acceptée est que le baiser sur la bouche interrompt généralement les ablutions, qu'il y ait ou non intention et excitation, car c'est une cause probable de plaisir à moins que d'autres endroits ne donnent lieu à du plaisir. [Khalil dit
que si c'est pour faire ses adieux ou par pitié, comme lorsqu'il y a un malheur, cela n'interrompt pas le wudu'. Regarder quelqu'un, même avec
plaisir, ne brise pas les ablutions.]

Un homme doit faire ses ablutions s'il touche son pénis.
[L'une des choses qui conduisent à l'impureté rituelle est de toucher le pénis
car il est dit dans le Muwatta' et ailleurs que le Prophète a dit :
" Lorsque l’un de vous touche son pénis, il doit faire ses ablutions. » Le toucher
en question s'effectue avec la paume ou avec l'intérieur ou les côtés des doigts. Il a seulement mentionné le fait de toucher son propre pénis. Quant au pénis d'autrui, il suit le jugement concernant le toucher par rapport à l'intention ou à l'excitation. Le pénis doit être connecté au corps. Quant à ce qui est
séparé du corps, il ne brise pas les ablutions lorsqu'on le touche.
Quand on a affaire à l'eunuque, on considère la forme ou son absence. S'il y a une forme, la toucher interrompt le wudu. S'il n'a pas de forme, alors on prend en considération le jugement qui lui est porté. Si
la masculinité est jugée pour lui, cela brise le wudu' et sinon ce n'est pas le cas.
Il y a différentes considérations concernant le fait de le toucher à travers une
barrière. S'il est épais, cela ne brise pas les ablutions dans une position. S'il est léger, alors la position la plus acceptée est qu'il le brise. Toucher
l'anus ou les testicules n'interrompt pas les ablutions dans la position acceptée.

Mais il existe des divergences d'opinion sur la question de savoir si une femme doit faire ses ablutions si elle touche son vagin. hadith : "Quand l'un de vous touche son pénis, il doit faire ses ablutions." La position est basée sur le fait que c'est cela qui est compris par le mot et que lorsque quelque chose est compris, un sens caché n'est pas pris en compte. Celui qui dit que cela brise le wudu'
se base sur le hadith qui dit : "Si la main de quelqu'un touche ses parties intimes, il doit faire le wudu'" parce que les 'parties intimes' peuvent être appliquées à
le pénis ou le vagin. Certains d'entre eux disent que le wudu' n'est pas brisé si
elle touche l'extérieur, mais il est brisé si elle le presse ou met
la main à l'intérieur des lèvres.

[Ibn Juzayy : Les choses qui interrompent les ablutions dans d'autres écoles, mais pas dans l'école Maliki sont : les vomissements, les éructations, les saignements de nez ou autres saignements,
les ventouses, l'émission de pus, le rire pendant la prière (Abu Hanifa ),
manger de la viande de chameau, manger des aliments cuits, porter le mort,
abattre des animaux. Aucun de ces éléments ne rompt les ablutions.]
[Khalil : Il est recommandé de se laver la bouche après avoir mangé de la viande ou
boire du lait.

Vous devez faire un bain rituel lorsque, comme cela a déjà été mentionné, le sperme
(maniy) est éjaculé accompagné de plaisir sexuel soit pendant
le sommeil, soit à l'éveil, qu'il provienne d'un homme ou d'une femme.
[ Une des choses ce qui oblige au ghusl est l'émission de sperme avec un plaisir normal, que ce soit pendant le sommeil ou l'éveil, chez l'homme ou la femme. Ce n'est pas une condition préalable à l'obligation du ghusl qu'il se manifeste avec plaisir lorsqu'il a effectivement lieu. Le Ghusl est simplement obligé par son apparition après le départ du plaisir, comme lorsqu'il a du plaisir sans rapport sexuel et qu'ensuite le sperme émerge de lui une fois le plaisir terminé.

Le Ghusl est également nécessaire à la fin des saignements menstruels. ce qui est précédé par la pureté et suivi par la pureté. Le début ou la fin du sang qui sort n'est pas appelé « période menstruelle ». Dans la charia, le sang des menstruations est celui qui sort tout seul du vagin, ce qui ne dépasse normalement pas 15 jours et qui sort sans être causé par une maladie ou un accouchement. Sang qui
sort pour une raison quelconque, ou qui sort de l'anus, ou qui sort
d'un enfant de sept ans ou d'une femme de 70 ans, ou qui dépasse 15 jours, ou
qui sort à cause d'une maladie, ou à cause de l'accouchement, il n'y a pas de menstruation, de sorte que ses jugements s'y appliquent.

Le ghusl est nécessaire lorsque les saignements anormaux (istihada) s'arrêtent.
[Ensuite, la censure du sang des fausses menstruations est devenue une cause
qui oblige au ghusl. La position finale de Malik était que le ghusl était recommandé. Il a d'abord dit qu'elle n'avait pas de bain rituel. Aucun des membres de l'école ne dit que c'est obligatoire sauf pour al-Baji si l'on prend sa transmission au pied de la lettre.

Le ghusl est nécessaire à la fin de la période de saignement qui suit
l'accouchement (nifas).
[Les lochies sont l'une des causes qui rendent le ghusl obligatoire. Lochia
(nifas) signifie linguistiquement l'accouchement, qu'il y ait du sang avec ou
non. Il désigne le sang lui-même qui sort du vagin à la suite de l'accouchement. Dans l'usage des gens de la Charia, il désigne
le sang qui sort du vagin à la suite d'un accouchement de
manière saine et normale. Le sang qui sort d'ailleurs que du vagin n'est pas du nifas. Ce qui n'est pas dû à l'accouchement n'est pas considéré comme nifas. Ce qui n'émerge pas de manière saine n'est pas du nifas. Il s'agirait normalement d'un saignement qui se produit après la
période de nifas, qui est de 60 jours.

Le Ghusl doit également être fait si la tête du pénis pénètre dans le vagin même si aucune éjaculation n'a lieu.
[Une des choses qui oblige le ghusl est la pénétration du pénis de
l'adulte dans le vagin , même s'il n'y a pas d'éjaculation, qu'elle soit humaine ou animale, ou dans l'anus, qu'elle soit féminine ou masculine, qu'il y ait ou non émission, et qu'elle soit ou non recouverte d'une enveloppe, mais
à condition que la barrière soit légère pour que le plaisir puisse être ressenti avec
elle. Quant à la barrière épaisse, le ghusl n'y est pas obligé sauf en cas d'éjaculation. Ensuite, il y a un ghusl à cause de l'éjaculation et non à cause de la disparition du pénis. La base pour cela est ce qui est dans la Muwatta' et dans Muslim d'après les paroles du Prophète : "Quand il s'assoit entre ses bras et ses jambes et qu'il la presse ensuite, il est obligé de faire un ghusl. Ce hadith est abrogé par ce que Mouslim a rapporté des paroles du Prophète : "Quand vous êtes trop rapide ou qu'il n'y a pas d'éjaculation, il n'y a pas de ghusl", et par ce qui a été rapporté de ses paroles : "L'eau est nécessaire
à cause de l'eau [sperme]."

Cette pénétration du vagin par la tête du pénis nécessite un ghusl

Cela nécessite la punition du hadd (pour zina) et le paiement de la dot et donne aux couples mariés le statut de muhsan et rend halal une femme qui a subi un triple divorce pour son mari d'origine. et invalide le hajj et le jeûne.
[ Il impose la punition du hadd pour fornication et oblige le paiement
de la dot dans son intégralité parce que le contrat à lui seul exige la moitié de la
doute. Il accorde au couple marié les états de muhsan
à condition qu'ils soient libres, musulmans, sains d'esprit et adultes.
Il rend une femme licite pour son ancien mari, s'il est un homme libre. Quant à la femme répudiée par un esclave, elle est licite lorsqu'il a répudié avec elle deux fois. Cependant, rendre licite une femme divorcée triplement pour son mari précédent doit impliquer une pénétration totale. Ainsi, la pénétration complète n'est pas une condition préalable pour exiger le ghusl, la punition du hadd et le paiement de la dot, mais la pénétration totale et l'absence de barrière sont des conditions préalables pour rendre le couple muhsan et rendre la femme divorcée licite.

Cela invalide le hajj et le jeûne.
[Il invalide absolument le hajj, qu'il soit obligatoire ou volontaire, intentionnel ou
par oubli, lorsqu'il a lieu avant de se tenir à 'Arafa ou après celui-ci
avant le Tawaf al-Ifada et lapider la Jamra al-ÔAqaba le jour du sacrifice. Il continue son hajj et le rattrape l'année suivante. Il invalide le jeûne, même sans pénétration complète, qu'il soit obligatoire ou volontaire, intentionnel ou par oubli. Il doit rattraper et doit la kaffara pour l'obligatoire si cela est fait délibérément. Sinon, il n'y a que du rattrapage, comme c'est le cas lorsqu'on le fait délibérément dans un jeûne volontaire.

Une femme fait le ghusl dès qu'elle voit le liquide blanc (qassa)
qui arrive à la fin des règles, ou lorsqu'elle remarque
la sécheresse, même si elle le remarque après un jour ou deux jours ou seulement un
heure.
[Comme le sang de la menstruation est mentionné comme l'une des causes qui
obligent le ghusl, il poursuit en précisant le signe qui indique qu'il est
terminé et que l'utérus en est libéré. Il a mentionné qu'il présente deux
signes : un liquide blanc et une sécheresse. Lorsque la femme en période de règles voit
un des deux signes, alors sa pureté est claire et elle est jugée
pure à partir de ce moment et n'attend pas le deuxième signe. Il n'y a
aucune durée minimale de menstruation. Son montant minimum est d'une poussée.
Il n'y a pas de montant maximum, mais il a un maximum dans le temps, qui est
quinze jours.]
[Khalil : Son maximum pour quelqu'un qui a ses premières règles. est un demi
mois (c'est-à-dire 15 jours. Si cela s'arrête avant cela et qu'ensuite elle reste pure pendant
un demi-mois et que le sang arrive, c'est une nouvelle menstruation.) comme un demi
mois est le le minimum de pureté (qui est de quinze jours et il n'y a pas de limite à son maximum).
[Et la durée maximale des règles pour une personne ayant des
règles normales (même si elle n'a eu qu'une seule menstruation) est de quinze jours. Il y a
trois jours d'utilisation de précaution (c'est-à-dire au-delà) de son
maximum normal. (c'est-à-dire que si elle a normalement ses règles pendant cinq jours, puis
a ses règles après cela et que cela ne s'arrête pas après les cinq jours complets, elle
ajoute trois jours. Si cela ne s'arrête pas après cela, il s'agit de fausses règles.
Mais si ses règles normales sont de 15 jours, elle ne prend aucune précaution.)
C'est à condition qu'elles ne dépassent pas un demi-mois. (Si c'est 14, elle en utilise
un, et si 13, elle en utilise 2.) Alors elle est pure (jeûner, prier et avoir
des rapports sexuels même si le sang coule, car ce sont de fausses menstruations
br>et pas les menstruations.)

Si le saignement recommence ou si elle voit un écoulement jaunâtre, elle
doit arrêter de faire la prière et ensuite, lorsque le saignement s'arrête à nouveau
elle doit faire un ghusl et recommencer la prière.
[ Si elle voit le saignement signe de pureté et le jugement est qu'elle est pure
immédiatement, à partir du moment où elle voit la pureté, et puis le sang
reprend ou il y a un écoulement jaunâtre qui n'a pas la
couleur du sang, elle arrête de prier et estime qu'elle a encore ses règles ce jour-là et considère que c'est la même période. C'est une période depuis qu'elle est arrivée avant la pureté complète. Ou bien, cela peut s'arrêter
avant la fin de ses règles normales ou se prolonger après sa durée normale et
avant de rechercher la pureté ou avant qu'elles ne soient complètes. Lorsque le saignement
survient après une pureté complète ou lorsqu'il se termine après ses règles normales et
les jours de recherche de la fin, alors ce n'est pas une menstruation, mais un saignement anormal. Lorsqu'il s'arrête à nouveau, alors elle il fait à nouveau un bain rituel et prie, et n'attend pas de voir si le sang coule encore. Cette question
implique la femme dont la pureté est entrecoupée de saignements pour additionner
les jours ensemble.]
[Khalil : Celui qui a des plaques de saignement prend un ghusl chaque fois que
le sang s'arrête dans la zone patchée. jours à moins qu'elle pense que le sang reviendra avant la fin du temps qu'elle a passé. Dans un tel cas, il ne lui est pas ordonné de faire un bain rituel. Elle jeûne (si elle s'arrête au fajr ou avant) et prie
et a des rapports sexuels après le ghusl selon la position connue par opposition à l'auteur de l'Irshad qui dit que les rapports sexuels ne sont pas
autorisés. Elle peut prier tous les jours de ses règles lorsque les règles surviennent la nuit et s'arrêtent ensuite avant le Fajr. Ainsi, elle ne manquera peut-être pas une prière ou un jeûne.

Lorsque cette situation se produit, elle est considérée comme une période menstruelle
pour le calcul de la période de 'idda (après un divorce ou un veuvage)
ou de la période d'istibra (après le décès d'un mari).
[ Le sang intermittent est considéré comme la même période de saignement en ce qui concerne 'idda et istibra' et ainsi les jours de sang sont additionnés
jusqu'à ce qu'ils atteignent celui auquel se termine normalement son jugement ou autre.
S'il dépasse cela, il s'agit d'un saignement anormal.

S'il y a un intervalle considérable entre les deux périodes de saignement, par exemple huit ou dix jours, alors la seconde est considérée comme une nouvelle période menstruelle.
] S'il n'y a pas un long intervalle entre les deux périodes de saignement deux périodes de saignement, elles sont
considérées comme une seule période menstruelle aux fins de 'idda et istibra',
mais s'il y a un long intervalle entre elles mais inférieur au temps de
pureté, qui est huit ou dix, même si l'intervalle accepté est de 15
jours, alors la seconde est une nouvelle menstruation, c'est-à-dire le début d'une nouvelle
qui est comptée aux fins de 'idda et istibra'.

Si les saignements menstruels durent plus de quinze jours, ils sont
considérés comme istihada et la femme doit effectuer un ghusl, jeûner,
prier et son mari peut avoir des rapports sexuels avec elle.
[ Cela signifie que si les saignements continue pour elle, puis elle attend quinze
jours à partir de son début car le maximum de ses menstruations à son égard est de quinze jours. On considère alors qu'elle présente des saignements anormaux, que les deux périodes de saignement soient distinctes ou non. Elle prend
un bain rituel, prie et jeûne. Son mari peut venir la voir. On mentionne
ce qui a un commencement pour le distinguer de ce qui n'a pas de
commencement car il y a certains points par rapport à ça car c'est
soit ce qui est normal pour elle varie, soit ça ne varie pas. Si ce n'est pas différent
et que le sang continue pour elle plus qu'il ne le fait normalement, elle recherche
la pureté pendant trois jours à condition qu'ils n'excèdent pas quinze jours. Si cela
varie, elle recherche alors la pureté lorsque cela est plus long que sa norme.

Si le saignement après l'accouchement (nifas) s'arrête peu après l'accouchement, la femme doit faire le ghusl immédiatement et commencer à faire la prière. se termine par des pertes blanches et de la sécheresse, puis elle se lave et prie.
"Peu après la naissance" n'a pas de limite minimale par rapport au temps et il a un
minimum par rapport à ce qui émerge, qui est un jaillissement.

Cependant, si le saignement dure plus de soixante jours, alors elle fait un ghusl de toute façon, le saignement est considéré comme istihada, et elle fait la prière et le jeûne et son mari peut avoir des relations sexuelles avec elle. br>[ Si l'hémorragie continue, elle attend soixante jours, ce qui correspond au maximum de son étendue. Si cela s'arrête après soixante ans, l'affaire est claire. Si elle
continue à saigner après soixante ans, il s'agit d'un saignement anormal et elle a un grand bain, prie et jeûne et son mari peut venir la voir.

Lorsque vous faites la prière, vous parlez à votre Seigneur. Vous devez donc
vous y préparer en faisant du wudu' ou du ghusl si un ghusl
est nécessaire.
[La pureté dans la charia est un état juridique qui devient obligatoire afin
de rendre le prière autorisée. Celui qui prie parle intimement
avec son Seigneur. Selon le hadith que Malik rapporte dans le
Muwatta, il doit se préparer pour la prière. Le texte de la Muwatta' est que le Messager d'Allah est sorti vers ses compagnons pendant qu'ils priaient et que leurs voix s'élevaient dans la récitation. Il dit :
"Lorsque vous priez, vous parlez confidentiellement à votre Seigneur. Alors regardez
ce que vous lui confiez et ne dites pas le Coran à voix haute pour que
les autres l'entendent." Il doit se préparer à cette conversation en ayant un cœur attentif et de l'humilité, et doit se tenir avec respect devant Lui, recherchant Sa protection. Quand cela lui manque, il ne lui parle pas
et le terme « conversation » ne vaut pas pour lui. Néanmoins, il est vrai
qu'il prie et doit en adopter les moyens en étant pur des impuretés mineures
et majeures.

Cela doit être fait en utilisant de l'eau pure et non contaminée par
aucune impureté.
[La purification des impuretés est réalisée par de l'eau pure, c'est-à-dire celle qui n'est
mélangée à ce qui ne change aucune de ses trois qualités : couleur, goût ou
odeur, que ce changement dans ses attributs soit dû à quelque chose
pur ou impur. Ainsi, si elle est modifiée par de l'eau de rose, il n'est pas valable de l'utiliser pour des choses comme le wudu' et le ghusl.

Vous ne pouvez pas utiliser de l'eau dont la couleur a été changée par quelque chose qui y a été mélangé, que cette chose soit pure ou impure, à moins que le changement de couleur n'ait été causé par quelque chose dans la terre d'où vient l'eau. comme des dépôts de sel ou de boue ou des choses similaires.
[C'est une condition préalable que l'eau utilisée pour des choses comme le wudu' et le ghusl
n'ait pas été modifiée dans ses attributs par ce qui en est habituellement séparé,
sauf pour la terre avec laquelle il est en contact direct et à laquelle il s'accroche
comme lorsqu'il repose dans une terre salée, une terre sulfureuse ou une boue fétide.

Toute eau venant du ciel ou des sources ou des puits ou de la mer est
toute bonne, pure et purifie les impuretés.
[Ces eaux qui viennent du ciel sont toutes pures en elles-mêmes
et bonnes à tout usage que ce soit, qu'il s'agisse de boire ou de choses similaires ou d'actes de culte, comme le wudu', le ghusl et d'éliminer les impuretés tant que l'eau reste dans son état d'origine et est inchangée, tout ce qui est normalement séparé de il.

Si la couleur de l'eau a été modifiée par quelque chose de pur
qui y est entré, elle reste pure mais ne peut pas être utilisée
pour la purification ni dans le wudu' ou le ghusl ni pour éliminer les impuretés.
[ Ce qui signifie que l'eau dont la couleur a été changée avec quelque chose
pur, comme l'eau des pâtes, est pure en elle-même mais ne purifie pas
autre chose, et elle n'est donc pas utilisée pour le wudu' ou d'autres choses comme
ghusl.

L'eau qui a été modifiée par quelque chose d'impur qui y est entré
n'est pas pure et ne peut pas être utilisée à des fins de purification.
[L'eau qui a été modifiée par une impureté, que ce soit en couleur,
goût ou odeur, et si l'eau est peu ou beaucoup, elle a de la substance ou pas, n'est plus pure ni purifiante. Il n'est utilisé ni pour des choses normales
ni pour des actes de culte.

Une petite quantité d'impureté rend une petite quantité d'eau impure
même s'il n'y a aucun changement dans l'eau.
[Si une impureté tombe dans une petite quantité d'eau, comme l'eau préparée
pour le wudu' ou ghusl, même si c'est quelque chose de petit et que l'impureté ne le change pas, il n'est pas permis de l'utiliser. La position la plus célèbre est celle qui est pure, mais il est déconseillé de l'utiliser lorsqu'il existe une autre eau, à condition qu'elle n'ait pas été altérée. S'il a été modifié, sa pureté
n'existe absolument plus. ]
[Ibn Juzayy déclare que s'il y a beaucoup d'eau et qu'elle n'est pas changée, alors
elle reste pure. Il n'y a pas de définition spécifique de « beaucoup » à l'école Maliki.

Il est sunna d'utiliser une petite quantité d'eau lors du lavage à condition que vous le fassiez soigneusement. Utiliser une quantité excessive est de l'extrémisme et
de l'innovation.
[ Une petite quantité d'eau doit être utilisée à condition que le lavage soit effectué
correctement. Verser en frottant est recommandé, c'est à dire un aspect souhaitable
dans la deen. En utiliser beaucoup, en verser tout en l'utilisant est un excès, c'est-à-dire une augmentation de la religion et de l'innovation, c'est-à-dire quelque chose d'innové qui est contraire à la Sunna et au chemin des Salaf.

Le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, a fait ses ablutions avec une boue d'eau qui équivaut à (1 1/3
ratls) et il a fait un ghusl avec un sa'a qui est quatre boues mesurant
par sa boue, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix.
[ Il souligne qu'il est établi dans la sunna que le Messager d'Allah
a fait ses ablutions en utilisant une boue, qui est 1 1/3 ratls et il a fait un ghusl avec
un sa' qui équivaut à quatre boues. Donc au total, c'est 5 1/3 ratls. Son objectif est de
nous informer de l'excellence de l'économie et de l'abandon de la profigalité
et du montant qui suffisait au Prophète.

Il est obligatoire que l'endroit où vous allez faire la prière soit pur.
[La pureté de l'endroit où se toucheront les membres de celui qui prie est
obligatoire pour le bien de la prière. , c'est-à-dire sa pureté pour le bien de la prière. La pureté pour d'autres choses, comme le dhikr, est recommandée.

Vos vêtements doivent également être purs. Certains disent que la nature de
l'obligation mentionnée ici est celle d'une obligation absolue (fard)
et par d'autres qu'elle a l'obligation d'une sunna confirmée (sunna
ma'akkada) .
[ La pureté du vêtement de celui qui prie est obligatoire à condition qu'on s'en souvienne
et qu'il ait la capacité d'y parvenir. Si quelqu'un
prie intentionnellement avec un vêtement impur alors qu'il est capable de l'enlever,
il doit toujours répéter cette prière. S'il prie dans un tel état par oubli ou s'il est incapable de l'enlever, il le répète si c'est encore dans le temps de la prière. Le temps de Dhuhr s'étend jusqu'au jaunissement du ciel, et le Maghrib et 'Isha' s'étendent sur toute la nuit. On dit que
il est sunna d'éliminer l'impureté, et les deux positions sont connues et
acceptables. Sur la base de la position selon laquelle il s'agit d'une sunna, il est répété à ce moment-là absolument, que ce soit intentionnel, ou qu'il ait pu le supprimer, ou par oubli ou ignorance.

Vous ne devez pas faire la prière dans les endroits suivants :
3.3c1. Lieux de chameaux
dans les endroits où les chameaux se rassemblent,
[Il est déconseillé de prier dans les endroits où sont gardés les chameaux lorsqu'ils viennent
de l'eau, même si elle est à l'abri de l'impureté et même si quelque chose de pur est
s'étend et on prie dessus parce que le Prophète n'a pas dit que la
raison était l'impureté afin qu'elle soit niée si elle était niée.]
3.3c2. Au milieu de la route
ou au milieu de la route,
[Il n'est pas apprécié de prier au milieu de la route où vous ne savez pas
si les ordures des animaux et l'urine vous envahiront. Si vous y priez, il est recommandé de le répéter dans les délais impartis. Quand
quelqu'un y prie parce que la mosquée est trop peuplée ou qu'il étend
quelque chose de pur et prie dessus ou qu'il est certain que c'est pur, alors il
n'y a pas d'aversion.]
3.3c3. Au sommet de la Ka'ba
Ou au sommet de la Ka'ba
[Il est interdit de prier au sommet de la Ka'ba, car il est
nécessaire de faire face à sa construction . Celui qui est au-dessus ne peut pas faire face au bâtiment. Donc s'il fait en plus une prière obligatoire, il doit toujours
la répéter car l'important c'est d'y faire face.]
3.3c4. Bains publics
ou dans les bains publics, un lieu dont vous ne savez pas s'il est
pur ou non,
[Il n'est pas aimé de prier dans les bains. La raison de cette aversion est la probabilité d'impureté. S'il est certain de sa pureté, alors l'aversion est niée et la prière est autorisée.]
3.3c5. Décharges
ou sur un tas d'ordures
[Il n'est pas apprécié de prier dans un endroit où l'on jette des ordures car on n'est pas
à l'abri des impuretés. S'il est à l'abri de l'impureté, alors cela n'est pas détesté.]
3.3c6. Abattoirs
ou dans un abattoir,
[Il est déconseillé de prier dans un lieu où l'on égorge des animaux s'il
n'est pas à l'abri de l'impureté. Sinon, ce n'est pas détesté.]
3.3c7. Cimetières
ou dans les cimetières
[Lorsque le cimetière est musulman et qu'il n'y a pas de parties dispersées
des morts dans le lieu de prière, alors il est permis d'y prier. S'il y a des parties de ceux qui sont enterrés dans le lieu de prière, alors le jugement de la prière là-bas dépend du désaccord sur le point de savoir si l'être humain devient impur par la mort ou non. Si la personne décédée n'est pas impure et qu'elle y prie délibérément, alors il est déconseillé d'y prier car il existe une incertitude ou une certitude qu'il y a des parties de la personne décédée qui impliqueraient une humiliation ou marcher sur
la tombe. Quant à la prière, elle n'est pas détestée en soi.
Ibn Habib n'aimait pas prier dans les cimetières des incroyants car
ce sont des fosses de Feu, mais si quelqu'un y prie et est à l'abri de
impureté , sa prière n'est pas invalide, même s'il n'est pas réellement à l'abri de
prier sur l'impureté.]
3.3c8. Lieux de culte non musulmans
et lieux de culte des non-musulmans.
[Cela désigne les églises, les synagogues et les temples du feu des Mages.
L'Imam Malik n'aimait pas y prier à cause de l'impureté de leur
pieds, c'est-à-dire que c'est la coutume en eux. L'aversion vient du fait qu'il y prie par choix, et non lorsqu'il y est contraint. Sinon, il n'y a pas de dégoût. Il n'y a aucune différence entre le lieu en ruine ou habité.

Le moindre vêtement dans lequel un homme peut faire la prière est quelque chose qui couvre sa 'awra (tout entre son nombril et ses genoux), comme une longue chemise ou un morceau de tissu qu'il peut enrouler autour de lui. >> Ce minimum de ce qui n'implique pas de péché et est adéquat à ce qui est désiré de celui qui prie est un vêtement qui couvre les parties intimes, qu'il s'agisse d'une chemise longue, d'un manteau ou d'un pantalon. Une condition préalable à la cape est qu'elle soit épaisse et non fine ou transparente, c'est-à-dire que les parties intimes ne doivent pas être soulignées ou enveloppées. S'il en est ainsi, cela n'est pas apprécié tant que la définition n'est pas due au vent. Sinon non. S'il est
transparent, alors parfois les parties intimes peuvent apparaître à travers
sans y penser et la prière sera alors invalide. Parfois
cela n'apparaît qu'en y réfléchissant, et c'est le jugement qui ressemble à la personne
qui fait quelque chose qui n'aime pas et la prière est valide.

Cependant, il est déconseillé de faire la prière en portant quelque chose qui ne couvre pas les épaules, mais si cela se produit, la prière n'a pas besoin d'être répétée.
[ Il n'est pas apprécié qu'un homme prie dans un vêtement qui laisse ses épaules
complètement découvertes quand autre chose est disponible. S'il prie et que ses omoplates montrent qu'il est capable de les couvrir, il n'est pas obligé de répéter la prière ni pendant ni après.

Le minimum de vêtements dans lesquels une femme peut faire la prière est un vêtement épais et long couvrant tout son corps, y compris le dessus des pieds, et quelque chose couvrant sa tête.
[Le minimum de vêtements adéquats pour un adulte libre Les femmes dans la prière
se composent de deux choses : l'une est un vêtement épais ou ample qui
ne définit pas la silhouette et n'est pas transparent. Il s'agit soit de hasif, qui signifie épais, soit de khasif, qui est un revêtement complet qui recouvre le dessus des pieds. Cela signifie aussi ce qui ne définit pas de figure et n'est pas transparent car ce qu'il entend par minimum est que la prière est celle avec laquelle la prière ne doit pas être répétée dans le temps ou en dehors de celui-ci.
Le deuxième article est un couvre-chef qui couvre ses cheveux et son cou.
Une partie de sa condition préalable est qu'il soit épais. En bref, le fiqh est qu'il est obligatoire pour une femme de couvrir tout son corps lors de la prière, même la plante de ses pieds, sur la base de la déclaration de Malik : « Il n'est pas permis à une femme de
montrer n'importe quoi dans le prieur sauf son visage et ses paumes. "

Une femme doit toucher le sol avec les paumes de ses mains en
sujud tout comme le fait un homme.
[La femme touche la terre avec ses paumes en prosternation. Il est
mentionné ici car on pourrait imaginer d'après ses paroles sur
le fait de couvrir le dessus et la plante de ses pieds qu'elle couvre ses paumes parce que
chacune d'elles fait partie de la personne qui prie et qui est obligée pour couvrir
tout le corps. Par conséquent, cette idée mentionnée ici doit être
éliminée.

[Istinja' consiste à laver le lieu de la saleté avec de l'eau, dérivée de naja, pour
sauver, c'est-à-dire couper. C'est comme si celui qui fait l'istinja s'enlevait de lui-même quelque chose d'offensant. Istijmar consiste à utiliser de petites pierres pour
éliminer les matières offensantes sur place.
Se nettoyer avec de l'eau après être allé aux toilettes ne doit pas
être considéré comme faisant partie du wudu', n'étant ni une de ses sunna ni une de ses
aspects fard.
[ Il n'est ni obligatoire, ni sunna ni recommandé de relier le wudu' à
istinja'. Il s'agit d'une forme de culte distincte qui se distingue du wudu' dans le temps et dans le lieu. Cela n'est pas considéré comme un sunan, ni comme une obligation, ni comme un mérite du wudu'. Son objectif est de nettoyer les lieux notamment. Il est recommandé qu'il précède les ablutions. S'il le retarde, alors
il doit faire attention à ne pas toucher son pénis, ce qui briserait son
wudu'.

Cependant, vous devez le faire afin que toutes les impuretés soient éliminées
avant de faire la prière. Vous n'êtes pas obligé de faire une intention particulière
avant de le faire.
[ Istinja' consiste à éliminer les impuretés et il est donc obligatoire que cela soit fait avec
de l'eau, comme l'istijmar se fait avec des pierres pour qu'il ne prie pas avec
l'impureté sur le corps. Une partie de ce qui indique que cela fait partie de l'élimination de l'impureté est qu'il suffit qu'il l'enlève sans intention.

La même chose s'applique lors du lavage des impuretés des vêtements.
[Le nettoyage des impuretés des vêtements ne nécessite aucune intention.

La façon dont vous vous lavez après être allé aux toilettes (istinja') est
d'abord de vous laver les mains, puis l'extrémité du pénis, là où
l'urine sort. Vous essuyez ensuite toute impureté de votre anus en utilisant
de la terre dure ou d'autres choses ou avec votre main gauche, que vous devez ensuite
essuyer sur le sol et laver.
[La description complète d'istinja' est qu'après qu'il a enlevé quoi que ce soit en
utilisant légèrement ses doigts, il prend son pénis dans sa main gauche avec son index
et son pouce puis le tire légèrement du bas vers le gland.
Ensuite il essuie toute impureté de son anus avec des mottes ou tout ce qui peut être utilisé pour l'istijmar. Puis il se lave la main gauche, craignant qu'une odeur désagréable n'y reste. Ensuite, il fait l'istinja' avec de l'eau, mais
il lave d'abord la place de l'urine avant la place des selles afin que
sa main ne soit pas impure. Combiner l'istijmar et l'istinja' avec de l'eau est
mieux depuis que le Prophète l'a fait.

Après cela, vous lavez votre anus en versant de l'eau dessus, ce que vous continuez à faire tout en le relaxant un peu, en frottant soigneusement la zone avec la main gauche jusqu'à ce qu'elle soit propre. continuez à verser de l'eau sans relâche car cela est plus utile pour éliminer la saleté. On détend un peu l'anus car il y a des plis dedans. Lorsque l'eau le touche, il se contracte. Lorsqu'il est détendu, il peut
être lavé. L'endroit est frotté avec la main tandis que l'eau est versée jusqu'à ce qu'elle soit débarrassée de ses substances nocives. Il suffit qu'il pense que c'est probable s'il est capable de le faire. S'il n'est pas en mesure de le faire parce que sa main
est coupée ou courte, il délègue quelqu'un qui est capable de toucher cet endroit,
que ce soit sa femme ou sa servante. Il ne fait pas ses ablutions lorsqu'il quitte cela sans le laver.

Vous n'êtes pas obligé de laver l'intérieur de l'une ou l'autre des deux ouvertures.
[Il n'est pas recommandé ni sunna de laver l'intérieur des ouvertures. Pour un homme,
il n'y a qu'une seule ouverture, car l'urètre n'a pas d'ouverture.

Vous ne devriez pas faire l'istinja' à cause du vent.
[Il est interdit de faire cette purification à cause du vent. La base en est les paroles du Prophète : "Celui qui fait l'istinja' à cause du vent n'est pas l'un des nôtres." Il n'existe aucun texte qui précise si l'interdiction est une interdiction ou une interdiction. Le hadith peut impliquer
l'un ou l'autre.

Pour faire l'istijmar, il suffit d'utiliser seulement trois pierres à condition
que la dernière ressorte propre,
[L'istijmar se fait avec trois pierres. Lorsque le dernier ressort sans danger, cela suffit, même si de l'eau est disponible. On pourrait conclure de ses paroles qu'il n'est pas permis d'utiliser moins de trois pierres pour istijmar. Mais la position bien connue est qu'elle est basée sur la propreté, même si elle est obtenue avec une seule pierre.]
[Ibn Juzayy souligne que ce devrait être un nombre impair.

mais utiliser l'eau est plus purifiant, plus agréable et préféré par les
hommes de connaissance ('ulama').
[Il ressort de ses paroles que les pierres suffisent, même si l'eau
existe, hors de la peur que quelqu'un puisse imaginer que cela revient à utiliser de l'eau et qu'ils sont tout aussi excellents. Cette possibilité est
éliminée par ses paroles selon lesquelles l'eau est "plus purifiante" parce qu'il ne reste ni
substance ni trace lorsqu'elle est utilisée tandis que la pierre
enlève seulement la chose réelle, et l'eau est meilleure parce qu'elle enlève le doute. . Il
est préféré par les savants, à l'exception d'Ibn al-Musayyab qui a dit
que l'utilisation de l'eau est l'action des femmes et implique que cela fait partie de leur
obligation, c'est-à-dire spécifique à elles et elles sont il n'est pas permis d'utiliser des pierres, car
c'est spécifiquement nécessaire dans les règles, les lochies et le sperme, c'est-à-dire pour celui qui est obligé de faire le tayammum en raison d'une maladie ou lorsqu'il
il n'a pas assez d'eau pour le ghusl , mais contient suffisamment d'eau pour
éliminer les impuretés. L'eau est également particulièrement nécessaire lorsqu'une grande quantité
s'étend de l'orifice alors qu'elle est plus importante que d'habitude.

Si quelqu'un n'a ni uriné ni déféqué mais fait ses ablutions
parce qu'il l'a rompu d'une autre manière ou s'est endormi ou
a fait quelque chose d'autre qui l'oblige à faire ses ablutions
il doit se laver les mains avant de les mettre dans le récipient d'eau qu'il utilise.
[ Si quelqu'un n'a pas uriné ni déféqué ou quoi que ce soit qui
exigerait l'istinja', comme le madhy et le wadiy, et veut le faire wudu'
parce qu'il a coupé le vent ou fait autre chose qui l'oblige
wudu', comme l'apostasie, l'incertitude quant à l'impureté, le fait de devenir un Rafidite
[chiite extrême], et d'autres raisons comme le sommeil, l'ivresse et En cas d'inconscience, en suivant la sunna, il doit d'abord se laver les mains, même s'il n'y a rien sur elles qui exige de les laver comme lorsqu'elles sont toutes les deux propres. Il faut absolument se laver les mains
qu'il fasse istinja' ou autre chose

Les sunnas du wudu 'incluent : se laver les mains avant de
les mettre dans le récipient d'eau,
[L'une des sunnas du wudu' est de se laver les mains jusqu'aux poignets avant
de les mettre dans le récipient. La sunna de se laver les mains avant
de les mettre dans le récipient est lorsqu'il y a peu d'eau et qu'il est possible
qu'elle soit épuisée. Autrement, ce n'est pas une sunna de les laver avant de les mettre dans le récipient.

se rincer la bouche,
[Se rincer la bouche est une sunna : c'est faire circuler l'eau dans la bouche
et la recracher. S'il l'avale, ce n'est pas la sunna. De plus, s'il ouvre la bouche pour que l'eau y coule, ce n'est pas la sunna. L'eau doit être
remuée dans la bouche puis recrachée.

renifler de l'eau dans le nez et la souffler à nouveau,
[Une des sunnas est de mettre de l'eau dans la narine en inhalant et si
de l'eau est mise dans le nez sans renifler, ce n'est pas la sunna . Pour
le souffler, il met son index et le pouce gauche sur son nez et
souffle l'eau des narines en utilisant sa respiration.

et essuyer les oreilles. Ce sont toutes des actions sunna,
[C'est une sunna de wudu' d'essuyer l'extérieur et l'intérieur des oreilles. L'extérieur est ce qui est à côté de la tête et l'intérieur est ce qui est à côté du visage.

le reste étant obligatoire (fard).
[Le reste du wudu' est obligatoire. Cette phrase n'est pas claire puisque le reste du
wudu' inclut des aspects qui sont sunna, comme répéter l'essuyage de la tête, renouveler l'eau pour les oreilles, et la séquence correcte, et ce
qui est recommandé , comme dire la basmala au début. La
réponse à cela est que ses paroles, 'le reste étant obligatoire', désignent le reste
des membres qui sont lavés et essuyés indépendamment puisqu'il est
obligatoire de s'essuyer la tête, et le répéter dépend dessus. Le reste des membres désigne des obligations indépendantes. Renouveler l'eau et
la séquence correcte ne sont pas des membres. Ils ne sont pas liés aux membres, mais
à d'autres que les membres car le renouvellement est lié à l'eau et la séquence appropriée est liée au lavage.

Certains hommes de science ('ulama') disent que lorsque vous faites vos ablutions parce que vous avez dormi ou pour toute autre raison, vous devriez commencer par dire "bismillah" (au nom d'Allah). ), alors que
d'autres disent que cela ne fait pas partie du fait de faire ses ablutions correctement.
[ Lorsque vous faites vos ablutions pour une raison qui l'oblige, comme le sommeil
ou autre chose, certains savants disent que on commence par la basmala.
On dit qu'il dit : « Au nom d'Allah, le Miséricordieux, le
Compatissant », et on dit qu'il dit simplement : « Bismillah ». Certains savants ne pensent pas que commencer par la basmala faisait partie des affaires connues des Salaf et pensent même que cela est répréhensible, c'est-à-dire détesté. Cela ressort clairement des paroles de l'auteur lorsqu'il attribue chaque position
à 'certains' que Malik n'a pris aucune position concernant la basmala. Il y a trois transmissions de Malik à propos de la basmala. La première est qu'il est recommandé, et c'est ce qui a été déclaré par Ibn Habib et est bien connu grâce aux paroles du Prophète : "Il n'y a pas de wudu pour celui qui ne mentionne pas". Allah." Le hadith semble impliquer cette obligation, et c'est ce qu'ont dit l'Imam Ahmad et Ishaq ibn Rahawayh, qui était un mujtahid. La seconde est qu'il est répréhensible de dire : "Est-ce qu'il massacre pour avoir besoin de dire la basmala ?" Le
troisième est qu'il y a un choix et ensuite le jugement est que c'est
permis.

Il est plus facile d'accéder à l'eau si le récipient est à votre droite.
[Il est recommandé à celui qui fait ses ablutions de placer le récipient à partir duquel il fait ses ablutions à sa droite. parce qu'il est plus facile de prendre de l'eau. Si le récipient est ouvert, il peut en sortir. Si l'ouverture est étroite, il vaut mieux
l'avoir à sa gauche car c'est plus facile.

Vous commencez par vous laver les mains trois fois avant de les mettre
dans le récipient d'eau,
[Après avoir mis le récipient ouvert à droite et l'étroit à gauche,
pour suivre la sunna, il commence par se laver les mains jusqu'aux poignets trois
fois avant de les mettre dans le récipient avec une intention distincte.

sauf si vous venez d'uriner ou de déféquer auquel cas vous lavez toute trace d'impureté avant de commencer à faire les ablutions.
[ Ce qui précède concerne celui qui n'a pas uriné ni déféqué. S'il
a uriné ou déféqué, alors cette personne se lave l'urine ou les excréments
avant de faire ses ablutions. Puis il fait le wudu', c'est-à-dire le lavage linguistique des mains. Ainsi, ses premiers mots sur le lavage des mains avant de les mettre dans le récipient concernent celui qui n'a pas uriné ni déféqué. S'il a uriné ou déféqué, alors il lave l'endroit de l'urine ou d'autres saletés et ensuite fait le wudu', c'est-à-dire se lave les mains, ce qui est la première des sunnas du wudu'

Vous mettez votre main dans le récipient, prenez de l'eau et vous rincez
la bouche trois fois, en utilisant une poignée ou trois selon votre
soui.
[ Vous mettez votre main dans le récipient si c'est le cas. possible. Sinon, vous versez l'eau et prenez suffisamment d'eau sans être extravagant. Vous pouvez vous rincer la bouche trois fois avec une poignée d'eau. La première poignée est
sunna et chacune des deux autres est recommandée. S'il le souhaite, il se rince la bouche trois fois avec trois poignées, et la deuxième forme est meilleure que la première.

Il est également bon de se frotter les dents avec le doigt.
[Il est recommandé de se nettoyer les dents avec le doigt avant de faire
wudu'.

Vous reniflez ensuite de l'eau dans votre nez
[Pour la séquence correcte uniquement, donc après s'être rincé la bouche, il renifle
de l'eau dans son nez. Notez qu'il dit "dans le nez" car il peut y avoir du reniflement sans entrer dans le nez. Peut-être a-t-il mentionné cela pour rechercher la bénédiction des paroles mêmes du hadith. Musulman dit : "Il prend de l'eau dans son nez."

et soufflez-le à nouveau trois fois, en vous tenant le nez comme vous le faites lorsque vous le mouchez. le doigt et le pouce de la main gauche sur le nez
et d'amener l'eau avec l'air du nez comme il le fait lorsqu'il se mouche
le nez. Malik n'aimait pas souffler comme un âne à cause de l'interdiction de cela dans le hadith.

Ce n'est pas grave si vous rincez et reniflez moins de trois fois.
C'est également bien de faire tout cela avec une seule poignée d'eau, mais
trois poignées sont préférables.
[ Moins de trois suffisent pour rincer et renifler. Le minimum est
atteint une ou deux fois. La preuve de ce qu'il a mentionné est que le Prophète a fait ses ablutions en faisant chaque action une fois et chaque action deux fois. La personne qui fait ses ablutions peut également combiner le rinçage et le reniflement dans la même poignée. Il a deux formes. La première est qu'il ne commence à renifler qu'après avoir fini de rincer et la seconde est qu'il rince et renifle, puis rince et renifle, puis rince et renifle. Le premier est meilleur
car il est libre de tout renversement de l'ordre dans le culte.

Ensuite, vous prenez de l'eau, soit avec les deux mains jointes, soit avec la main droite en rapprochant ensuite les mains, et en utilisant les deux mains, vous versez l'eau sur le visage.
[ Après avoir fini de vous rincer la bouche et de renifler, puis il prend de l'eau avec
les deux mains s'il le souhaite, ou avec la main droite, puis il la met dans les deux
mains et porte l'eau à son visage. Il semble que déplacer l'eau
vers le visage soit une condition préalable. Ceci est selon Ibn Habib, Ibn Majishun et Sahnun. La position bien connue est que ce n'est pas une condition préalable pour le déplacer. Ce que l'on veut, c'est amener l'eau à la surface du visage, quelle que soit la manière dont cela se produit, même par une trombe.

Ensuite, en utilisant les deux mains, vous lavez le visage
[Il applique de l'eau sur le visage sans asperger le visage avec de l'eau comme
les femmes et la plupart des hommes le font. Il le lave avec les mains. Cela signifie
que le lavage lié au déplacement de l'eau vers le membre lavé est une
condition préalable de la recommandation dans le wudu'. Il le fait également lui-même, même s'il confie à quelqu'un d'autre le soin de faire les ablutions alors que ce n'est pas nécessaire. Cela ne satisfait pas à l'exigence parce que c'est l'une des actions des arrogants. Le frottement est également obligatoire, et la position bien connue est que le frottement est obligatoire en soi, et ne consiste pas simplement à amener l'eau au visage.

du haut du front - qui est marqué par la racine des cheveux -
[La sunna du lavage est de commencer à laver les membres par leur sommet. S'il commence par le bas, cela est permis, mais ce qu'il a fait n'est pas aimé. Il explique que ce que l'on entend par front est ce qui touche la terre en se prosternant et les côtés droit et gauche du corps. le sourcil, qui est à côté des racines normales des cheveux. On ne prend pas en considération les cheveux épais ou la calvitie. Il inclut les cheveux épais dans le lavage mais pas le lieu de la calvitie. De « racine des cheveux », on entend qu'une partie de la tête doit être
lavée pour remplir l'obligation.

jusqu'au bout du menton,
[Le visage a à la fois de la longueur et de la largeur. Le début de sa longueur correspond aux racines normales des cheveux et la fin correspond à l'extrémité du menton, qui est la pointe de la barbe, et les poils de la lèvre inférieure. Il n'y a aucune contestation
sur son inclusion dans le lavage. Sa largeur va d'une oreille à l'autre.

couvrant toute la zone du visage, depuis les mâchoires jusqu'au début des
oreilles, en veillant à inclure les orbites, les rides éventuelles sur
le front et le bas du nez.
[ Il doit laver le visage entier, en frottant tout autour, y compris les tempes
entre les oreilles et les yeux. La position bien connue est qu'il est
inclus dans le lavage. Vous passez votre main sur ce qui est caché à l'intérieur des
orbites et à l'intérieur des yeux. Cela doit être lavé. Aussi la main doit
passer sur les rides du front, qui est le lieu de la prosternation.
la main doit être passée sur le fond des narines. Cela fait référence à l'extérieur et non à l'intérieur. Il doit laver l'extérieur de ses lèvres si
elles ne sont pas couvertes lors du lavage du visage.

Vous vous lavez le visage de cette manière trois fois en y mettant de l'eau.
[Le visage est lavé de cette manière trois fois depuis le début du
membre jusqu'à la fin et en le frottant.

Lorsque vous vous lavez le visage, vous frottez la barbe avec les deux paumes pour vous assurer que l'eau y pénètre, car les cheveux ont une tendance naturelle à repousser l'eau. Vous n'êtes pas obligé de mettre vos doigts dans votre barbe lorsque vous faites vos ablutions selon Malik. Il vous suffit de passer vos mains
sur votre barbe jusqu'au bout.
[ Lorsque la barbe est épaisse, lors du lavage du visage, frottez les poils de la
barbe épaisse avec les paumes afin de rendre l'eau entrez-le. S'il ne le fait pas, il ne fera pas tout l'extérieur des cheveux, car les cheveux repoussent l'eau qui s'y infiltre à moins qu'ils ne soient remués par les mains. La position bien connue de Malik est qu'il n'est pas nécessaire de mettre ses doigts dans les cheveux d'une barbe épaisse lorsqu'on fait ses ablutions. En effet, le texte apparent du Mudawwana est qu'il n'est pas apprécié dans le cas d'une barbe épaisse. Quant à la barbe clairsemée à travers laquelle la peau apparaît, il doit y passer les doigts lorsqu'il fait ses ablutions. Il est obligatoire de faire impérativement pénétrer l'eau dans les poils de la barbe fine ou épaisse lors du lavage. Les mains doivent déplacer l’eau jusqu’au bout de la barbe.

Vous vous lavez ensuite la main droite et l'avant-bras trois ou deux fois,
en versant de l'eau dessus et en les frottant avec la main gauche, en faisant passer les
doigts d'une main entre les doigts de l'autre. Ensuite, vous
lavez la main gauche et l'avant-bras de la même manière.
[ Puis d'abord après avoir fini de laver le visage, ce qui est la première obligation,
il passe à la deuxième obligation, qui est les mains. Il lave d'abord la main droite car il est recommandé sans contestation de commencer par la droite dans les choses précédant la gauche, car il est logique que le Prophète ait dit : "Quand vous faites les ablutions, commencez par la droite. ". Cela se fait trois ou deux fois.
Il y a un choix quant au nombre de fois où les mains sont lavées, mais
il n'y a pas de choix quant au lavage du visage et des pieds. La raison en est qu'il est établi que le Prophète s'est lavé le visage trois fois et ses mains deux fois. Il verse de l'eau sur la main droite et la frotte avec la main gauche. Le
frottement doit être lié au versement de l'eau. Il met les doigts d'une main entre ceux de l'autre main. Il les insère à travers les interstices par le haut et non par le bas, car sinon cela entraînerait un entrelacement qui n'est pas apprécié. Ses paroles peuvent impliquer soit
une obligation, soit une recommandation, mais la première est la position bien connue.
La base en est les paroles du Prophète : "Quand vous faites vos ablutions, mettez
de l'eau entre vos vos doigts et vos orteils. » Toutefois, la commande est
obligatoire pour les mains et recommandée pour les pieds. Puis il lave
la main gauche de la même manière.

Lorsque vous lavez les bras, vous montez jusqu'au coude, en l'incluant dans ce que vous lavez. On dit aussi qu'on ne se lave que jusqu'aux
coudes et qu'il n'est pas nécessaire de les inclure mais il vaut mieux
les inclure pour rester prudent.
[ Quand on fait wudu', vous vous lavez jusqu'aux coudes et incluez les coudes
dans le lavage. Il est possible de les inclure ou non au lavage. La position la plus connue est qu'il est obligatoire de les inclure. Il
a clairement dit cela ici. Cela revient à prendre l'ayat ["et vos mains jusqu'aux coudes"]
pour signifier "avec". Ceux qui disent que le lavage se termine aux coudes prennent le verset comme signifiant en réalité « jusqu'à ». La troisième position est qu'il est recommandé de les inclure dans le lavage pour lever la difficulté de définition car il est difficile de définir la fin à laquelle arrive le lavage

Ensuite, vous prenez de l'eau avec votre main droite, vous la versez sur la main gauche
et avec vos deux mains vous vous essuyez la tête, en commençant par
la racine des cheveux à l'avant de la tête. Vous placez le bout des doigts avec
les pouces au niveau des tempes, puis vous essuyez la tête avec les deux mains
jusqu'à la racine des cheveux à la nuque. Ensuite, vous les ramenez
à l'endroit où vous avez commencé, en ramenant vos pouces derrière vos
oreilles vers les tempes. Quelle que soit la manière dont vous vous essuyez la tête, elle est
acceptable tant que toute la tête est couverte, mais la manière
mentionnée est meilleure. Si vous deviez mettre les deux mains dans le récipient,
puis les sortir mouillées et essuyer votre tête avec elles, c'est
également acceptable.
[Après avoir terminé la deuxième obligation, il passe à la troisième obligation,
il prend l'eau avec la main droite et la verse sur la paume gauche
et s'essuie toute la tête avec ses mains. Il est recommandé de commencer par l'avant de la tête ou à la racine des cheveux normale, que les cheveux soient épais ou qu'il soit chauve. Les doigts sont assemblés sauf les pouces qui sont posés au niveau de chacune des tempes. Ensuite, la tête est essuyée jusqu'à la nuque,
qui est le bas du crâne, puis elle est ramenée à l'endroit
d'où vous avez commencé. Il est recommandé de ramener les pouces derrière
les oreilles et de les ramener vers les tempes qui doivent être essuyées avec le reste
du visage y compris les cheveux. Cette manière d'essuyer n'est pas obligatoire,
mais la base est d'obtenir un lavage complet et d'essuyer complètement
la tête et les cheveux.
S'il met les mains dans le récipient, c'est une autre façon de prendre eau pour
essuyer la tête. Donc s'il sort ses mains mouillées après les avoir mises dans
l'eau, que ce soit dans un récipient ou non et qu'ensuite il s'essuie la tête, c'est
suffisant selon Malik sans dégoût et c'est recommandé
selon Ibn al-Qasim.

Ensuite, vous versez de l'eau sur vos index et vos pouces ou, si vous le souhaitez, vous les plongez dans l'eau et avec eux vous essuyez l'extérieur et l'intérieur des deux oreilles.
[Après avoir essuyé la tête, puis le les oreilles sont essuyées en prenant de l'eau dans la
main droite et en la versant sur l'index et le pouce de la
main gauche et sur la partie adjacente de la paume gauche et il la verse sur la même
de la droite main. Puis il essuie l’extérieur et l’intérieur des deux oreilles. S'il le souhaite, il peut tremper les index et les pouces dans l'eau et ensuite les essuyer. La première manière vient d'Ibn al-Qasim et la seconde de Malik.

Les femmes s'essuient la tête et les oreilles de la même manière, mais elles doivent
essuyer tous les cheveux qui pendent et ne peuvent pas essuyer un
couvre-chef.
[La femme s'essuie la tête et les oreilles comme l'homme. en quantité et
description par les paroles du Tout-Puissant : « Essuyez-vous la tête », et
les femmes sont les sœurs des hommes. Elle essuie les cheveux détachés.
Ce qui est bien connu, c'est l'obligation d'essuyer les cheveux de l'homme
qui se transmettent des deux côtés puisqu'ils tomberont à l'endroit de l'obligation
ou sur le visage. Quant à celui qui s'étend effectivement sur le
lieu de l'obligation, il est convenu qu'il est obligatoire de l'essuyer.
Le 'couvre-chef' est un tissu par lequel une femme attache ses cheveux pour
protéger il de la poussière. Elle n'essuie pas non plus d'autres coiffures similaires lorsqu'elles sont placées à côté de la tête car tout cela constitue une barrière car cela ne lui permet pas d'essuyer ce qui doit l'être. Sinon il est
permis car Malik a dit que le Prophète a essuyé son turban, ce qui est
par nécessité. L'Imam Ahmad n'était pas d'accord et a dit qu'il y avait un choix à ce sujet. Il est affirmé que le Prophète a d'abord essuyé le toupet sur le devant de la tête et a terminé en essuyant le turban.]
Essuyer sous les tresses
Ils doivent mettre leurs mains sous leurs tresses lorsqu'ils apportent leur
mains vers l'avant.
[Après que la femme commence à essuyer depuis le devant de sa tête et
atteint l'arrière où les cheveux pendent, elle doit mettre ses mains
sous les tresses de cheveux pour complétez-le, et il est sunna de ramener les mains
s'il reste de l'humidité dessus. Il ressort clairement de ses paroles qu'elle n'a pas besoin de défaire ses tresses en raison de la difficulté que cela implique. Certaines personnes limitent cela à ce qui est noué avec un fil ou deux. Lorsqu'il y a beaucoup de discussions, il faut les défaire.

[Après avoir fini de s'essuyer les oreilles, il commence la quatrième obligation, c'est-à-dire
laver les pieds. On dit que son obligation est d'essuyer. La raison du désaccord concerne la façon dont les paroles du Tout-Puissant sont lues et si « vos pieds » sont au génitif ou à l'accusatif. S'il est accusatif, alors les pieds sont ajoutés au "visage et aux mains" et il ne fait aucun doute que son obligation est de se laver, et donc ce jugement est donné par la conjonction. S'il est génitif, alors il est joint à "tête" et il a le jugement de ce à quoi il est joint, c'est-à-dire l'effacement, et ainsi ils sont
effacés. Elles sont essuyées s'il porte des chaussettes en cuir. Ceci est déduit
de ce qu'a fait le Prophète puisqu'il est confirmé qu'il s'essuyait les pieds seulement lorsqu'il portait des chaussettes en cuir. Les multiples transmissions
de sa part sont qu'il les lavait toujours lorsqu'il ne portait pas
de chaussettes en cuir

Vous lavez ensuite les deux pieds en versant de l'eau sur votre pied droit avec
votre main droite et en le frottant avec votre main gauche petit à petit.
Vous faites cela soigneusement trois fois.
[ La description du lavage des pieds est qu'on verse de l'eau avec la main droite sur le pied droit qu'on frotte avec la main gauche.
Frotter un pied avec l'autre ne suffit pas. C'est la position d'Ibn
al-Qasim.
Il est recommandé de compléter son lavage par de l'eau et de frotter trois
fois et ne doit pas être plus que cela. Le lavage des pieds est
limité à trois fois, ce qui est l'une des deux positions bien connues quant à
si le quatrième est détesté ou interdit. L'autre affirmation est que
le lavage des pieds n'a aucune limitation. Ce que l'on désire, c'est nettoyer, même si cela fait plus de trois. C'est également bien connu.

Si vous le souhaitez, vous pouvez mettre vos doigts entre vos orteils. Si vous ne le faites pas, cela n'a pas d'importance, mais le faire vous rend plus
satisfait. Vous frottez ensuite vos talons et vos chevilles ainsi que toute partie qui
l'eau ne pénètre pas facilement en raison du durcissement ou des fissures de la peau.
Vous devez vous assurer de bien faire cela, en versant de l'eau sur la zone
avec votre main car il y a un hadith qui dit : "Malheur aux talons à cause du Feu". Le "talon" d'une chose est son extrémité ou son extrémité.
Vous faites alors la même chose avec le pied gauche.
[S'il le souhaite, il met de l'eau entre ses orteils en les lavant, et si
il veut, il laisse ça, mais il vaut mieux les mettre entre les orteils
et il reste sans doute quand c'est fait.
Frotter les talons peut signifier soit l'obligation, soit la recommandation.
Ce que l'on entend, c'est le premier. Il doit frotter tous les endroits où l'eau
n'atteint pas immédiatement en raison de la dureté ou des fissures ainsi que des rides
de la peau lâche. La menace concernant « Malheur aux talons à cause du Feu » ne s'applique pas seulement aux talons, mais à toutes les parties des membres du wudu'. Le
Prophète a dit cela à peu près lorsqu'il a vu que les talons n'étaient pas recouverts d'eau
et n'avaient pas été essuyés avec de l'eau. L'ensemble du processus est répété avec
le pied gauche. Il n'a pas précisé la limite du lavage, et cela s'étend jusqu'aux
chevilles. La position la plus connue est de les inclure dans le lavage.

Laver chacun des membres trois fois n'est pas un véritable ordre.
Vous pouvez le faire moins, mais trois est le maximum que vous devriez faire. Si vous pouvez le faire à fond avec moins que cela, c'est acceptable tant que vous ne laissez rien de côté. Tout le monde n'est pas le même quant à la quantité d'eau dont ils ont besoin pour faire leurs ablutions à fond.
[ Il n'existe pas de définition réelle selon laquelle ce n'est pas adéquat si les membres ne sont pas
lavés lors de leurs ablutions trois fois chacun. . Trois est la limite de ce qui peut être fait, et pas plus de trois. Ibn Bashir transmet le consensus selon lequel la quatrième fois est interdite. L'histoire du consensus sur son interdiction
n'est pas établie en raison de l'existence de la déclaration selon laquelle elle est
détestée. Cependant, l’interdiction peut inclure ce qui n’est pas apprécié. La base de ceci est qu'il est rapporté qu'un bédouin a interrogé le Messager d'Allah à propos des ablutions et il lui a montré trois fois chacun. Il est clair qu'il a fait ses ablutions en sa présence et qu'il a ensuite dit : « C'est ainsi que se déroulent les ablutions. » Par conséquent, quiconque fait plus que cela a mal agi, transgressé et fait le mal. Si cela est fait à fond avec moins que cela, c'est autorisé. Le
maximum est spécifié, mais pas le minimum puisqu'il est contenu dans un
et deux et donc son état est connu et il n'est pas nécessaire de le définir.
Tout le monde n'est pas pareil en faisant cela. laver soigneusement. Si
quelqu'un ne le fait pas complètement en une seule fois, alors cela n'est pas permis
et il est précisé à son égard ce qui y parviendra. Si cela n'est complet qu'avec deux, alors il entend l'obligation par eux, et le troisième
est l'excellence. S'il n'est approfondi qu'avec trois, alors l'obligation est prévue par lui et la recommandation supprime ce qui est plus. Il est clair
que la description du wudu' contient des obligations, des sunnas et des vertus
et la personne est encouragée à les accomplir de la manière dont
aucune d'elles ne manque.

Le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix,
a dit : "Quiconque fait ses ablutions" et le fait bien, puis lève les yeux
au ciel et dit : "J'atteste qu'il y a pas d'autre dieu qu'Allah seul, sans aucun partenaire et j'atteste que Mohammed est son esclave et son messager, se verra ouvrir les huit portes du Jardin et il pourra entrer par n'importe laquelle d'entre elles. c'est lui qui choisit. qui se purifient."
ALLAHUMMA IJA'ALNI MINA'TTAWWABIN
WA'JA'ALNI MINA'LMUTATAHHIRIN)
[Ibn Habib dit qu'il est recommandé de dire cela. Les 'tawwabin' sont
ceux qui ont commis de mauvaises actions, puis se sont repentis et se sont purifiés
de leurs mauvaises actions.

Vous devez faire les ablutions en réalisant que vous le faites pour Allah comme Il vous a ordonné de le faire, en espérant que cela sera accepté et que vous en recevrez la récompense et que cela vous purifiera de votre mauvaises
actions.
[ Les savants disent que le cheikh n'a pas parlé de l'intention (niyya)
du wudu' parce qu'il n'a pas dit qu'il avait l'intention d'accomplir
wudu' qui est un obligation par accord avec Ibn Rushd parce qu'il
ne se souvient d'aucun désaccord sur le fait que ce soit obligatoire pour le wudu'.
C'est pourquoi l'accord est lié au fait qu'il est obligatoire et dans la position la plus saine avec Ibn al- Hajib. En face, il y a un texte sur le wudu'
de Malik indiquant que ce n'est pas obligatoire. Ensuite, ils ne sont pas d'accord sur la question de savoir si cela peut ou non être déduit de ses paroles. Certains disent qu'il ne parle pas du tout d'intention dans la Risala et certains disent que cela est déduit de ses mots "il doit", ce qui signifie que la personne qui fait le wudu doit faire le wudu. ' sincèrement pour Allah, pas pour l'apparence ou la réputation. C'est parce que la sincérité est commandée dans les paroles du Tout-Puissant : "Il leur a seulement été ordonné d'adorer Allah, faisant de la religion sincèrement Sienne." La sincérité est qu'une personne entend être adoré par l'acte d'adoration sans articulation réelle. Le centre de l'intention
est le cœur. Une partie de sa condition préalable est qu'elle accompagne la première obligation du wudu', qui consiste à se laver le visage. S'il le précède de beaucoup, alors il est convenu que cela n'est pas permis. Il y a deux positions acceptées à ce sujet précédées d'un peu. Le plus connu est que c'est
autorisé. Ils ont convenu que s'il fait cette intention après s'être lavé le visage, alors ce n'est pas suffisant. La base de l'intention est qu'elle l'accompagne. S'il arrive qu'il l'oublie, il est pardonné.
Lorsque les ablutions sont faites sincèrement avec l'intention d'obéir au commandement d'Allah et avec l'assurance en lui-même que l'action est faite librement, il doit
espérer que cela sera accepté et il sera purifié de toutes les mauvaises actions. Absence de ce qui est dans Muslim où le Prophète a dit : "Quand un musulman (ou
un croyant) fait ses ablutions et se lave le visage, alors toute mauvaise action à Ce que son œil regardait laisse de son visage avec l'eau - ou avec la
dernière goutte d'eauÉ

Vous devez sentir en vous-même que c'est une préparation et une purification
pour parler à votre Seigneur et vous tenir devant Lui pour accomplir
les actes qu'Il vous a rendus obligatoires avec humilité dans votre
inclinaison et prosternation.
[ Il doit savoir que le wudu' est une préparation et une purification des
mauvaises actions et de la saleté. Lorsque la personne légalement responsable veut
accomplir ses ablutions, elle le fait sincèrement pour Allah Tout-Puissant, désirant qu'Allah l'accepte parce qu'elle se purifie et ceci afin de
se préparer à converser avec son Seigneur. . Converser avec le Seigneur exige une sincérité du cœur et un dévouement de la conscience intérieure à son souvenir. C'est aussi pour accomplir l'obligation qu'Allah lui a imposée. L'inclinaison et la prosternation sont spécifiquement mentionnées ainsi que l'humilité dans d'autres actions parce qu'il s'agit d'une humilité totale et parce que le plus proche qu'un esclave soit de son Seigneur, c'est lorsqu'il se prosterne.

Vous devez faire les ablutions avec certitude, en prenant bien soin de le faire correctement car aucune action n'est complète sans la bonne intention derrière elle.
[ Vous devez être conscient que les ablutions sont une préparation à Conversation intime
avec votre Seigneur afin de raffermir la révérence et l'estime
dans votre cœur. Cela se traduira par l'accomplissement des ablutions avec l'humilité due à votre
Maître. Ce respect et cette estime auront pour résultat de faire le wudu' d'une manière qui veille à éviter les imperfections et les chuchotements. Les actions sont uniquement conformes aux intentions. Il suffit que le Prophète ait dit : "Chacun a ce qu'il veut."

Vous devez faire un ghusl à cause du janaba
[Le janaba résulte de deux choses : l'éjaculation et la disparition de
l'extrémité du pénis dans le vagin.

ou à la fin des menstruations et des saignements après l'accouchement.
[À la cessation des saignements des deux états, à la fois en attribut et
en jugement. Certains d'entre eux disent que c'est un attribut plutôt qu'un jugement
ce qui a déjà été discuté. Vous êtes conscient de la similitude dans l'attribut
, mais pas dans le jugement. L'attribut n'est pas spécifique à l'obligation.

Si, en faisant le ghusl, vous n'incluez pas le wudu', cela est acceptable
[Si la personne qui se purifie du janaba,
des menstruations et des lochies se limite au ghusl sans wudu', le
ghusl satisfait wudu' et ainsi il peut prier avec ce ghusl sans faire
wudu' s'il n'a pas touché son pénis puisque l'impureté mineure est
incluse dans l'impureté majeure. C'est à ce moment-là que le ghusl est obligatoire, comme le ghusl pour janaba. Quant au ghusl qui est sunna ou recommandé, il ne satisfait pas aux ablutions

mais il vaut mieux faire les ablutions en commençant par laver toute impureté des parties intimes ou du reste du corps.
[ C'est mieux pour celui qui se purifie de janaba et du
aime accomplir deux actions méritoires, dont l'une est de commencer par
laver les parties intimes ou toute saleté présente sur son corps. S'il le lave avec
l'intention de janaba et enlève la saleté, cela lui suffit dans
la position bien connue. Il n'est pas obligé de répéter son ghusl une seconde fois. S'il lave avec l'intention d'éliminer l'impureté et qu'il ne la lave pas ensuite, cela ne suffit pas par accord. La deuxième
action méritoire est le wudu' avant de laver son corps pour honorer les membres
du wudu'.

Après cela, vous faites le wudu' comme vous le feriez pour la prière.
[Basé sur sa déclaration précédente selon laquelle il est préférable pour lui de faire le wudu',
qui linguistiquement consiste à se laver les mains jusqu'aux poignets. Il termine donc le wudu' qu'il ferait pour la prière. Cela nécessiterait qu'il lave toute saleté sur le corps ou les parties intimes avant de se laver les mains. Ce n’est pas le cas puisque le lavage des mains est la priorité. Il vaut donc mieux dire qu'il parle d'abord du jugement, et ensuite de la description proprement dite.
Il reste une autre question. Il s'agit de savoir s'il se lave les mains une seconde fois après avoir lavé son pénis sans intention de janaba ou non. Le hadith de Maymuna exige qu'une fois la saleté enlevée, les mains ne soient plus lavées. C'est la position définitive de certaines personnes,
mais la plupart des commentateurs de Khalil disent qu'il les lave à nouveau.

Si vous le souhaitez, vous pouvez inclure vos pieds, ou si vous le souhaitez, vous pouvez
les laisser jusqu'à la fin.
[Ses paroles montrent qu'il peut choisir entre se laver les pieds avant
de se laver le corps ou retarder cela. Certains disent donc qu'il peut
choisir entre se laver les pieds avant ou plus tard. L'affirmation bien connue est qu'il se lave les pieds avant absolument, que l'endroit
où il se lave soit propre ou non. La preuve de la position acceptée se trouve dans la Muwatta' selon laquelle "chaque fois que le Messager d'Allah
effectuait un ghusl pour janaba, il commençait par se laver les mains, et
effectuait ensuite ses ablutions comme pour la prière. "Il est donc clair qu'il a fait un wudu complet,
qui est l'école de Malik et ash-Shafi'i. Al-Fakhani a déclaré que c'était une position bien connue. On dit qu'il peut absolument retarder leur lavage, que l'endroit soit propre ou non. La position concernant le retard
est plus évidente que la position bien connue basée sur ce qui se trouve dans les deux
recueils Sahih selon lesquels le Prophète a utilisé pour retarder le lavage de ses pieds jusqu'à la
fin de sa toilette, puis il je les laverais.

Ensuite, vous plongez complètement vos mains dans le récipient d'eau,
les sortez sans y contenir d'eau et frottez les racines
de vos cheveux du bout des doigts.
[Après avoir terminé les ablutions, il met ses mains dans le vase s'il est ouvert.
S'il est fermé, il verse l'eau dessus. Il les sort sans coupe
sans eau réelle autre que les traces de l'eau et il frotte
les racines de la tête en commençant par l'arrière du crâne. Il y a
deux avantages à frotter dans le fiqh : la rapidité avec laquelle l'eau atteint la peau,
et médicinal, c'est-à-dire qu'il prépare la tête à l'eau afin qu'elle
ne soit pas endommagée lorsque l'eau est ensuite versé dessus puisque les
pores de la peau seront fermés.

Vous sortez ensuite trois poignées d'eau en vous lavant la tête
à fond avec chacune d'entre elles.
[Après avoir fini de frotter les racines de la tête, de l'eau est versée sur la tête
trois fois tout en se frottant la tête avec elles. La tête entière doit être recouverte de chacune des trois poignées et il ne doit pas y en avoir moins de trois, même si elle est entièrement recouverte d'une seule et fait ses parties séparées avec. Si trois ne suffisent pas, il en fait plus jusqu'à ce que ce soit couvert.

Les femmes font la même chose. Ils rassemblent leurs cheveux et n'ont pas à défaire leurs tresses.
[La femme lave la saleté et fait d'abord les ablutions et mouille les racines des cheveux comme le fait un homme. Elle rassemble et tient ses cheveux et il n'est ni
obligatoire ni recommandé dans le ghusl du janaba ou de la menstruation
qu'elle défait ses tresses. La preuve de ce qu'il a dit se trouve dans Muslim où
Umm Salama a dit : "Messager d'Allah, je suis une femme qui garde ses
cheveux étroitement tressés. Dois-je les défaire pour le ghusl après une souillure sexuelle
?" Il répondit : "Il suffit que tu en jettes trois poignées sur ta tête et que tu verses ensuite l'eau sur toi. Alors tu seras purifié." C'est un argument pour celui qui dit que le frottement n'est pas une condition préalable car le versement emporte. Comme la femme n'est pas obligée de défaire ses nattes, elle n'est pas obligée d'enlever sa bague, même si elle est serrée, ni ses bracelets, et il n'est pas non plus obligatoire pour un homme d'enlever un
permis. anneau, même s'il est serré

Vous versez ensuite de l'eau sur votre côté droit, puis sur le côté gauche, en frottant
le corps avec les deux mains immédiatement, l'eau a été versée de manière à ce que tout le corps soit couvert.
[ Après s'être lavé la tête, il commence à laver son corps en lavant
tout le côté droit en commençant par le haut, puis fait de même avec le
côté gauche. Il est obligatoire de le frotter dans la position connue. D'après ce qu'il dit, il semble qu'il ne frotte pas après avoir versé de l'eau du côté droit jusqu'à ce que de l'eau soit versée du côté gauche. Quand on verse de l'eau sur le côté gauche, il frotte les deux côtés. Quelque chose de similaire est déclaré dans Tahqiq al-
Mabani. Il est clair qu'il frotte le côté droit avant de verser sur le côté gauche. C'est comme ça qu'on le trouve ailleurs. Il se frotte des deux mains si cela est
possible. Ce n'est pas possible, il délègue à quelqu'un d'autre le soin de faire le frottement. La zone située entre le nombril et les genoux ne peut être frottée que par quelqu'un qui peut la toucher directement : une femme ou une esclave. S'il ne trouve personne pour le faire, il lui suffit de verser de l'eau sur son corps sans frotter. S'il délègue quelqu'un quand ce n'est pas nécessaire, cela n'est pas autorisé dans la position connue. Le frottement doit être fait
après que l'eau ait été versée, et cela est évident.

Si vous avez le moindre doute sur le fait que l'eau atteigne une partie de votre corps
vous versez de l'eau dessus à nouveau,
[L'eau doit couvrir tout le corps pour s'acquitter de la responsabilité et elle
n'est satisfaite que lorsqu'il est certain . S'il y a le moindre doute sur le fait que
l'eau a atteint ou non les membres de la personne qui se baigne,
elle est alors obligée de se verser à nouveau de l'eau sur elle-même, et il ne suffit pas
de la laver avec il y a encore de l'eau sur son corps.

frotter avec votre main jusqu'à ce que vous soyez certain que chaque partie de votre corps a été recouverte.
[Il doit y avoir un frottement ou quoi que ce soit qui le remplace si cela est impossible.
C'est comme ça quand il n'est pas sûr de s'il a ou non frotté un endroit sur son corps. Il reprend de l'eau et la frotte jusqu'à ce qu'il en soit sûr. Il suffit qu'il le juge probable, contrairement à ceux qui disent que cela ne suffit pas. S'il suffit de faire parvenir l'eau jusqu'à la peau, ce qui est convenu, il vaut mieux procéder au frottement qui est contesté. Il doit répéter jusqu'à ce qu'il soit sûr que tout son corps a été couvert.

Vous devez veiller à bien inclure l'intérieur du nombril, sous
votre menton, à passer vos doigts bien dans votre barbe, à
vous frotter sous vos aisselles, entre vos fesses et vos cuisses,
derrière vos genoux, sans oublier les talons et la plante de vos pieds.
Vous veillez également à bien frotter entre chaque doigt.
[L'eau et le frottement doivent inclure toutes ces zones, la gorge et ce
qui est sous la barbe, en passant les doigts dans les cheveux de la barbe. Les cheveux de la tête ne sont pas mentionnés car ils ont déjà été traités, et les autres cheveux doivent également être lavés, comme les sourcils, les cils, la moustache, les aisselles et la région pubienne. Il faut laver l'intérieur du nombril, endroit où s'accumulent les saletés, entre les fesses qui doivent être détendues pour que l'eau atteigne les plis de l'anus, mais pas l'intérieur de l'anus. Également à l'intérieur des cuisses, entre l'anus et le pénis, derrière les genoux et la plante des pieds. Il est obligatoire de
mettre de l'eau entre les doigts qui auraient été recouverts lors d'un
wudu' préalable. Sinon, cela se fait en ghusl. Il ne mentionne pas les choses qui sont loin de l'eau, comme les lignes du front et les creux des paupières extérieures et sous les narines et d'autres endroits puisque cela était couvert dans le wudu'.

Si vous avez tardé à vous laver les pieds, vous les lavez en dernier, complétant ainsi votre bain rituel et votre ablution. wudu' recommandé. S'il tarde à laver ses pieds pendant les ablutions, il les lave avec l'intention de faire des ablutions et un bain rituel.

Vous devez faire attention à ne pas toucher votre pénis avec l'intérieur de votre main lorsque vous frottez votre corps, mais si vous le faites, après avoir déjà terminé votre bain rituel, vous devez refaire vos ablutions. fait ses ablutions à cause de Janaba après avoir lavé les impuretés de ses parties intimes avec l'intention de retirer Janaba, il doit faire attention lorsqu'il touche le pénis. Ceci est mentionné parce que c'est la plus courante parmi plusieurs choses qui brisent les ablutions. Wudu' n'est obligatoire qu'en touchant le pénis avec l'intérieur de la main. Il ressort de ceci que le wudu' n'est pas obligatoire pour toucher le pénis à moins qu'il ne soit fait avec l'intérieur de la main. C'est la position de l'Imam Ashhab.
L'école d'Ibn al-Qasim est que le wudu' est obligatoire pour toucher le
pénis avec l'intérieur de la main ou des doigts. Dans le Mukhtasar de Shaykh Khalil, il ajoute « ou par le côté des doigts ». Si vous touchez le pénis délibérément ou par oubli et que vous avez terminé les ablutions, alors les ablutions
doivent être répétées si vous voulez prier. Sinon, il n'est pas nécessaire de le répéter jusqu'à ce que vous souhaitiez prier. comme c'est le cas avec d'autres impuretés rituelles.
Il est nécessaire d'avoir l'intention de répéter le wudu' s'il veut prier,
car son impureté majeure a été éliminée et ainsi certains disent que
l'intention de wudu' doit être renouvelé, ce qui est convenu.

Mais si vous le touchez au début de votre ghusl, après avoir lavé les zones incluses dans les ablutions, vous devez ensuite les parcourir à nouveau avec de l'eau dans le bon ordre et avec l'intention de le faire. wudu'.
[ Tout ou partie, tel que transmis par Abu 'Imran. Cela ne fait aucune différence
qu'il les lave d'abord et ensuite les touche, ou qu'il en ait lavé
certains. Il est recommandé de suivre le bon ordre. Nous considérons que la séquence correcte du wudu' est la sunna. Il est évident qu'il veut dire que ce n'est pas obligatoire dans la sunna. On dit qu'il fait référence aux obligations du wudu', à ses sunnas et à ses actions méritoires. On dit que
il s'agit de faire couler de l'eau sur les membres et de les frotter. Sur cette base
et sur la base de ce qui est devant cela, cela doit signifier que c'est obligatoire.
Il y a un désaccord sur le renouvellement de l'intention du wudu'. L'auteur dit qu'il est obligé de renouveler l'intention du wudu'. S'il entend éliminer l'impureté majeure, cela ne suffit pas. Il se trouve dans la position de quelqu'un qui fait du wudu' et qui n'est pas en janaba et qui a l'intention d'éliminer les impuretés majeures. Al-Qabisi dit qu'il n'est pas obligé de le renouveler.
La base du désaccord est de savoir si chaque membre qui est purifié en premier
ou le sien est purifié sans l'achèvement complet. Si nous disons le premier,
alors il est obligé de le renouveler car sa pureté est allée avec l'impureté rituelle
et donc il est obligé de faire l'intention de le laver à nouveau. Si nous affirmons la seconde, alors elle n'est pas obligée de la renouveler car elle reste et nous l'incluons donc dans l'intention pour la plus grande pureté

[Si vous ne trouvez pas d'eau, alors vous devez faire le tayyamum, ce qui est
recommandé. Linguistiquement, tayammum signifie viser quelque chose.
Le Tout-Puissant dit : « N'ayez pas recours aux mauvaises choses » (2 : 267), c'est-à-dire
visez-les. Dans la charia, il s'agit d'un acte d'adoration légal par lequel la prière devient autorisée. Cela signifie que la charia l'a jugé. Ceci
existe dans le wudu' et le ghusl. Par cela, la prière est autorisée lorsque le wudu' et le ghusl sont exclus parce que le tayammum n'a pour but que de rendre licite. Wudu'
et ghusl sont effectués afin d'éliminer les impuretés. C'est obligatoire par le
Livre, la Sunna et le consensus. Le Tout-Puissant dit : « Si vous ne trouvez pas d'eau, faites le tayammum avec de la terre pure » (4 :43) et dans Muslim, le Prophète a dit : « Nous avons été préférés aux gens pour trois choses : nos rangs. Ils ont été faits comme les rangées des anges, la terre entière a été faite pour nous comme une mosquée et sa terre est une purification si nous ne trouvons pas d'eau. Le consensus est que le tayammum est obligatoire lorsque l'eau manque ou que la capacité de l'utiliser en manque. Il y a des conditions préalables à l'obligation :
L'Islam, l'âge adulte, la santé mentale, l'absence de sang des menstruations ou des lochies,
l'arrivée du temps, le manque d'eau ou l'incapacité de l'utiliser, et cela
il n'y a aucune barrière sur les membres et rien qui l'empêche.]
Si vous êtes en voyage et que vous ne trouvez pas d'eau, vous devez faire
tayammum, à condition que vous n'espériez pas trouver d'eau
avant que le temps de la prière ne soit terminé.
[La situation est soit qu'il n'y a pas d'eau du tout, soit
on juge qu'il ne trouvera pas assez d'eau pour le wudu' ou le ghusl dans un
br>voyage (ou pendant la résidence), qu'il soit court ou non, si le voyageur est
en bonne santé ou non, et si le voyage est autorisé ou non, car
l'indemnité pour le faire pendant un voyage ou pendant la résidence le fait ne pas avoir la condition préalable que le voyage soit pour quelque chose de permis. Si le
allocation concerne uniquement le voyage, comme la rupture du jeûne pendant le Ramadan, alors
le voyage doit être autorisé et il doit s'agir d'une distance d'au moins quatre
étapes postales, comme celle pour raccourcir la prière .
Ainsi, la simple absence d'eau n'est une raison pour l'obligation du tayammum que lorsqu'il désespère de trouver de l'eau ou qu'il pense qu'il est probable
qu'il n'y ait pas d'eau. Ce n'est pas le cas s'il n'est pas sûr ou espère avoir de l'eau
ou s'il est certain de trouver de l'eau dans le délai imparti.
On entend par obligation la période d'obligation la plus longue. Celui qui a désespéré est quelqu'un qui l'a recherché d'une manière qui n'est pas ardue pour quelqu'un comme lui. Il n'est obligé de chercher que s'il espère le trouver ou s'il soupçonne sa présence. S'il est certain qu'il n'existe pas, alors il ne le cherche pas à temps. Par « heure », on entend l'heure préférée.

Vous devez également faire le tayammum même lorsqu'il y a de l'eau, que ce soit
en voyage ou en séjournant au même endroit, si vous ne pouvez pas toucher
l'eau en raison d'une maladie ou si vous êtes handicapé par une maladie
dans la mesure où, même si vous pourriez l'utiliser, vous ne parvenez pas à y accéder et
ne trouvez personne d'autre pour vous l'apporter.
[ C'est lorsqu'il y a de l'eau et que vous ne pouvez pas l'utiliser, lors d'un voyage. ou
à la maison, en raison d'une maladie qui vous empêche de l'utiliser car vous craignez que
l'utiliser entraîne la mort, la perte de l'usage d'une faculté ou d'un membre, une aggravation
de la maladie, un retard de guérison ou qu'il provoque effectivement une maladie. maladie. S'il ne craint rien de tout cela, mais qu'il en est seulement peiné, il doit continuer à faire ses ablutions ou son ghusl. Ainsi, le tayammum est obligatoire pour quelqu'un qui est en bonne santé lorsque l'eau
existe parce qu'il ne peut pas l'utiliser car une maladie surviendrait, ou pour une personne malade
qui est capable de l'utiliser, mais ne trouve personne pour la lui apporter. ,
même pour un paiement égal au prix que le vendeur obligerait à lui
ou il ne trouve pas de navire ou il ne trouve qu'un navire interdit ou ne peut pas
payer son usage.

Il en va de même pour quelqu'un qui voyage près de l'eau mais qui ne peut pas l'atteindre par peur des voleurs ou des animaux sauvages. il le fait par peur des voleurs car il doit préserver ses biens et ceux d'autrui. La propriété doit être supérieure à ce qu'il aurait à payer pour acheter de l'eau. Il faut s'assurer qu'ils existent ou il pense qu'il est probable qu'ils existent. L'incertitude n'est pas prise en compte. Il en va de même s'il craint pour lui-même les animaux sauvages alors qu'il en est certain ou pense que cela est probable.

Si un voyageur est certain qu'il parviendra à l'eau pendant le temps de la prière, il évite de faire le tayammum jusqu'à la fin du temps.
[Qu'il soit dans un voyage où il raccourcit la prière ou non et s'il est certain qu'il trouvera suffisamment d'eau pour le wudu' ou le ghusl, il est
recommandé de retarder le tayammum. Le résultat du fiqh en la matière est que l'une des conditions préalables à l'obligation du tayammum est l'arrivée du moment. Le jugement varie en fonction de l'état de la personne qui fait le tayammum parce que soit il est certain que l'eau existera à un moment donné, soit il l'atteindra, soit il désespère de la trouver ou de l'atteindre, ou bien il n'est pas sûr de le trouver ou de l'atteindre à temps ou il espère le trouver ou l'atteindre à temps. L'auteur
clarifie ces circonstances et l'indique lorsqu'il dit : « Si un voyageur
en est sûr ». En fait, cela n'est pas particulier au voyageur, mais s'applique à tous ceux qui sont autorisés à faire le tayammum en raison de l'absence d'eau. Lorsqu'il est certain que l'eau existe ou qu'il l'atteindra dans le temps ou qu'il pense qu'il est probable qu'elle existe ou qu'il l'atteindra à temps, alors il est recommandé de retarder le tayammum. jusqu'à la fin des temps.

S'il est certain de ne pas arriver à l'eau, il doit faire le tayammum au début du temps.
[Il s'agit de l'absence d'eau ou de l'incapacité de l'atteindre à temps après
l'avoir cherchée. . S'il y a ce qui oblige à chercher, alors il est recommandé
de faire le tayammum au début du temps pour obtenir
l'excellence du temps car on désespère de l'excellence de l'eau.
C'est ainsi que cela se produit. est jugé par celui qui estime probable qu'il n'existera pas dans le temps ou qu'il ne s'y trouvera pas.

S'il ne sait pas s'il aura accès à l'eau ou non, il doit faire le tayammum au milieu du temps. Cela s'applique également à quelqu'un
qui a peur de ne pas pouvoir accéder à l'eau mais
espère néanmoins qu'il y parviendra.
[ S'il n'est pas sûr de pouvoir le trouver, il est recommandé de le faire en au milieu
du temps. Shaykh Ahmad Zarruq affirme que cela signifie l'incertitude quant à l'atteinte de cet objectif. Il a dit qu'il n'y a aucune différence entre
celui-ci et ce qui l'a précédé selon l'école Maliki. Bien qu'ils soient solides du point de vue du jugement, les paroles de l'auteur impliquent une différence lorsqu'elles sont basées sur ce que l'on entend par celui qui espère. Il a dit
que les paroles de l'auteur contiennent quelque chose de différent de la
position de l'École. C'est parce que ses paroles littérales disent que celui qui espère ne tarde pas, mais fait le tayammum au milieu du temps. Ce n'est pas comme il l'a dit. Son jugement est celui de celui qui est certain et
celui qui est certain attend jusqu'à la fin des temps. Ibn Harun a dit : "Je
ne connais personne qui a transmis que celui qui espère fait
tayammum au milieu du temps sauf Ibn Abi Zayd. Ibn Naji a dit
qu'il est possible qu'il réfute ses paroles. D'après les paroles d'Ibn Naji, par "craintes", l'auteur entend "suspects".

Si, dans l'une de ces circonstances, vous faites le tayammum et faites la prière et que vous rencontrez ensuite de l'eau pendant le temps de la prière, les jugements suivants s'appliquent.
[ Ces sept qui peuvent faire le taymmum sont : les le malade qui ne peut pas
toucher l'eau, le malade qui ne trouve personne pour lui apporter de l'eau,
le voyageur qui se trouve près de l'eau mais qui est empêché d'y accéder par peur
des voleurs ou des animaux, le voyageur qui est certain que l'eau existera
dans le temps, celui qui désespère de la trouver dans le temps, celui qui n'a aucune connaissance et celui qui a peur qui espère la trouver.
C'est ce que Cela se produit si une telle personne (à l'exception du malade qui ne peut pas utiliser d'eau puis trouve de l'eau ou du malade qui le peut, mais ne trouve personne pour lui apporter de l'eau) trouve de l'eau. Trouver de l'eau signifie
avoir la capacité de l'utiliser, son existence ou l'existence d'un récipient pour
l'apporter.]
Une personne malade qui n'a trouvé personne pour lui apporter de l'eau
devrait refaire la prière.
[Il est recommandé qu'il refasse la prière dans les délais impartis. La règle pour le malade qui ne trouve personne pour lui apporter de l'eau ni aucun récipient avec lequel apporter de l'eau est de retarder le tayammum jusqu'au milieu du temps. S'il fait le tayammum nécessaire au milieu du
temps et prie puis avant la fin du temps de prière alors
ce qui l'empêche d'utiliser l'eau est retiré, comme lorsqu'il trouve
ce qui lui permettra de l'obtenir, alors il lui est recommandé de répéter la prière dans les délais s'il est limité dans le sens où les gens ne viennent pas souvent chez lui. Si les gens viennent souvent le voir, alors il n'a aucune restriction, alors il n'est pas obligé de le répéter.

Cela s'applique également à quelqu'un qui avait peur des animaux sauvages ou d'autres dangers de ce genre, et à un voyageur qui avait peur de ne pas pouvoir accéder à l'eau mais espérait y parvenir. Si vous avez fait
le tayammum pour une autre raison, vous ne devez pas répéter la prière.
[ Celui qui craint pour lui-même des animaux sauvages ou pour ses biens
des voleurs est comme le malade qui ne craint pas trouver quelqu'un pour lui apporter de l'eau à temps. Il est recommandé qu'il répète la prière lorsqu'il reçoit de l'eau dans les délais. Le résultat est que lorsque la personne qui a peur des animaux fait le tayammum au milieu du temps, il est recommandé qu'elle le répète dans le temps avec quatre réserves. C'est-à-dire qu'il est certain que l'eau existe ou qu'il la trouverait sans sa peur. Sa peur doit être certaine ou probable et il constate l'absence de ce qu'il craint et l'existence de l'eau elle-même. S'il n'est pas certain que cela existe ou qu'il y parviendra, ou si ce qu'il craint est clair, ou si rien de tout cela n'est certain et que quelqu'un d'autre le trouve, il ne le répète pas. Si sa peur est un simple doute, alors il la répète toujours.

et à un voyageur qui avait peur de ne pas arriver à l'eau mais
espérait qu'il y parviendrait.
[Lorsqu'il trouve de l'eau dans les délais, il est recommandé de répéter
la prière qu'il a priée dans le le temps qui lui est imparti, qui est le milieu.
Une partie du sujet est qu'il vaut mieux qu'il soit avancé. Ce que l'on entend par « peur », selon les mots de l'auteur, c'est l'incertitude quant à l'atteinte de l'objectif. Il est
recommandé à celui qui a prié dans le temps qui lui est imparti de le répéter dans le temps imparti. C'est encore plus vrai s'il l'a avancé. Quant à celui qui n'est pas sûr de son existence, s'il le fait avant la moitié du temps qui lui est imparti, alors il le répète. S'il a prié au milieu du temps qui lui est imparti, il n'est pas obligé de le répéter. La
différence entre eux est que celui qui n'est pas sûr de l'atteindre,
a une sorte d'échec et on lui demande donc de le répéter. Quant à celui qui n'est pas sûr qu'elle existe, il s'appuie sur la base qui est sa non-existence.

Si vous avez fait le tayammum pour une autre raison que ces trois raisons,
vous ne devez pas répéter la prière.
[Il ressort de ses paroles que celui qui désespère ne répète pas la
prière lorsqu'il trouve absolument de l'eau. . Ce n'est pas comme ça et il faut l'expliquer. S'il retrouve l'eau dont il désespérait, il la répète. S'il trouve une autre eau, il ne la répète pas. Il ressort également de ses paroles que
quelqu'un qui trouve de l'eau dans son sac ou sa selle ou qui oublie qu'elle est là et
s'en souvient ensuite n'a pas à le répéter. Celui qui agit
délibérément dans les trois cas doit le répéter, ce qui diffère des
paroles littérales de l'auteur.

Vous ne devriez pas faire deux prières fard avec un tayammum, sauf si
vous êtes malade et ne pouvez pas toucher l'eau en raison d'un dommage à votre
corps qui durera au moins jusqu'à l'heure de la prière suivante.
[Aucun Parmi ces sept catégories, on devrait faire deux prières obligatoires ou sunna
à la maison ou en voyage. qu'ils partagent le temps ou non,
avec le même tayyamum sauf pour la personne souffrant d'une maladie constante
qui se poursuivra jusqu'au moment de la deuxième prière. Il peut arriver qu'il ne fasse pas la première prière en son temps, soit intentionnellement, soit par oubli ou ignorance. Dans ce cas, il peut les prier tous les deux ensemble
avec un seul tayammum. Ceci est un jugement général pour les prières à la maison
et en voyage.

Bien que certains disent que même dans cette situation, vous devriez refaire le tayammum pour chaque prière.
[Pour chaque prière obligatoire, qu'il soit en bonne santé ou malade, en voyage ou à la maison.

Il a été rapporté par Malik que quelqu'un qui se souvient de ne pas avoir fait un certain nombre de prières peut les faire avec un seul tayammum.
[ Il s'agit d'un certain nombre de prières fard qu'il a manquées par oubli ou
en dormant pendant ou délibérément ne pas les prier et ensuite
se repentir et vouloir les rattraper : il peut les prier avec un
tayammum, qu'il soit en bonne santé ou malade, en voyage ou à la maison.
La première déclaration est d'Ibn Sha 'ban et le second est d'Ibn al-Qasim
et est le plus célèbre. C'est pourquoi il a été rejeté par le cheikh lorsqu'il était malade à midi lorsque quelqu'un d'autre le lui avait suggéré. Selon
à la position bien connue, s'il n'est pas d'accord et prie deux prières avec
un tayammum, qu'ils soient partagés ou non, il n'a jamais à
constituer le second.
Selon à ses paroles au début du chapitre sur l'heure,
on fait absolument le tayammum pour la prière obligatoire, même pour
Jumu'a. Ce n'est pas le cas, puisque la personne saine qui réside ne fait pas le tayammum pour Jumu'a puisque c'est un substitut au Dhuhr. Il prie Dhuhr avec le tayammum, même au début des temps. S'il prie Jumu'a avec le tayammum, ce n'est pas acceptable. Le malade
et le voyageur peuvent faire le tayammum en échange. C'est également le cas de la prière funéraire. Le résident en bonne santé ne fait pas le tayammum pour cela
à moins que cela ne devienne une obligation spécifique pour lui car on ne trouve personne d'autre
qui puisse le prier et il n'est pas non plus possible de le retarder jusqu'à ce qu'il puisse obtenir de l'eau.

[En ce qui concerne les sunnas et les prières volontaires, le voyageur mais pas le résident en bonne santé fait le tayammum pour eux, c'est-à-dire celui qui est obligé de faire le tayammum à cause du manque d'eau. Le jugement du résident en bonne santé pour lequel le tayammum est obligatoire par crainte de maladie est comme celui de la personne malade et il fait le tayammum pour Jumu'a et les funérailles, même si ce n'est pas un obligation spécifique, ainsi que pour la sunna et les prières volontaires. S'il a l'intention d'accomplir une prière obligatoire par son tayammum,
il est autorisé à prier ultérieurement la prière volontaire avec
à condition qu'elle soit liée à l'obligation, même s'il n'a pas
intentionné la prière volontaire. après l'obligatoire. Elle est limitée aux prières
qui sont après l'obligatoire, bien que s'il fait une prière volontaire
avant elle, elle est valable par sa déclaration, 'à condition qu'elle soit liée à l'obligatoire.'
S'il y a une longue séparation ou s'il quitte la mosquée, il doit répéter son
taymmum s'il veut accomplir les prières volontaires. Une courte séparation est
négligée. Cela se définit comme la durée nécessaire pour réciter Ayat al-
Kursi. C'est aussi une condition préalable qu'il ne fasse pas plus que du volontariat. Ce qui est « plus » est défini par la coutume

Le Tayammum est effectué en utilisant de la terre de surface pure, c'est-à-dire toute substance à la surface de la terre telle que de la terre, du sable, des pierres ou des dépôts de sel.
expliquez "tayyib" là où Allah dit : "faites le tayammum avec de la terre propre"
Tayyib signifie terre pure en arabe et c'est ce que Malik a dit. Malik
a dit que sa'id signifie ce qui se trouve à la surface de la terre conformément
à l'usage arabe. D'autres croient que le dit dans l'ayat désigne la terre pure trouvée à la surface de la terre ou extraite de l'intérieur.
Cela inclut les dépôts de sel et les sécrétions. Le Tayammum n'est pas fait délibérément sur le bois, les plantes, l'herbe et les groupes. Le sens littéral de ses paroles est que le tayammum peut être fait sur des pierres, même dures, s'il n'y a pas de terre tant qu'elle n'a pas été cuite. Il n'est pas permis de faire le tayammum sur de la chaux ni sur des briques cuites, qui sont des briques rouges. Le Tayammum
peut être fait sur le sol, qu'il ait été déplacé ou non, bien qu'il soit
meilleur lorsqu'il n'est pas déplacé d'un commun accord. La première est basée sur la position bien connue.
On ne fait pas le tayammum sur d'autres choses que sur la terre. Des choses comme le sel,
l'alun, le soufre, le cuivre et le fer ne sont pas utilisées pour le tayammum sauf
à leur endroit d'origine ou déplacées d'un endroit à un autre. Mais il ne peut pas se présenter sous une forme qui soit ferme entre les mains des gens, comme les médicaments. Quant à ce qui peut être tenu entre les mains des gens comme des médicaments, il n'est pas valable de les utiliser pour le tayammum.

Pour faire le tayammum, vous frappez les deux mains sur le sol - si quelque chose
y adhère, il faut le secouer légèrement -
[Cela clarifie la façon dont le tayammum est effectué. Il frappe le sol des deux mains. S’il lui manque une main, il fait le tayammun avec l’autre. S'il est incapable de le faire, quelqu'un le fait à sa place. S'il ne peut pas désigner quelqu'un, il se frotte le visage dans la poussière. Ce que l'on entend par « frapper » n'est pas une véritable grève. Il s'agit de placer ses mains sur la surface utilisée pour le tayammum, la terre ou autre. Cette « grève » est une obligation. Ce n'est pas une condition préalable que quelque chose s'accroche à ses mains. Si quelque chose s'y accroche, il les secoue légèrement afin que certaines personnes considèrent cette secousse comme l'une des parties méritoires du tayammum afin qu'elle ne nuise pas à son visage.

[Avant de commencer, celui qui fait le tayammum doit viser la terre et rien d'autre avec lequel le tayammum n'est pas valable. Il doit avoir l'intention de rendre la prière licite ou d'avoir l'intention d'imposer le tayammum dès le premier coup. S'il est dans une impureté mineure, il a l'intention de rendre la prière permise à partir de la moindre impureté. S'il est dans une plus grande impureté, il entend rendre la prière licite à cause de la plus grande impureté. S'il ne se souvient pas de l'impureté majeure et omet ainsi l'intention concernant la plus grande impureté intentionnellement ou par oubli et prie avec ce tayammum, alors il doit toujours répéter la prière. S'il veut la plus grande impureté, croyant qu'il l'a et que le contraire est alors clair, alors il permet la moindre. Lorsqu'il a l'intention d'accomplir les obligations du tayammum, cela lui suffit, même si l'intention du plus grand ne lui vient pas à l'esprit. S'il a l'intention d'éliminer l'impureté, cela lui suffit. dans la position bien connue. Le Tayammum n'élimine pas les moindres impuretés. Cela rend seulement la prière permise.

puis en utilisant les deux, vous essuyez tout votre visage.
[Après lui avoir serré la main, il s'essuie ensuite le visage et n'en oublie rien
. Il ne manque pas le cartilage de l'oreille supérieure et d'autres choses. S'il laisse un peu d'essuyage sur tout le visage, même un peu, alors ce n'est pas permis. Il commence par le haut, comme dans le wudu' et passe ses mains sur toute la longueur jusqu'à sa barbe. Il passe par-dessus les lignes du visage, car la base de l'essuyage est de le faire avec légèreté.

Ensuite, vous frappez à nouveau le sol avec vos deux mains.
[Le deuxième coup consiste à s'essuyer les mains en guise de sunna. Il n'est pas dit comment l'obligation est faite de manière sunna parce que nous disons après l'obligation que la seconde vient après la première donc s'il ne parvient pas à frapper la terre une deuxième fois et qu'il essuie ensuite son visage et mains avec le premier, c'est suffisant.

puis essuyez votre main et votre bras droits avec votre main gauche. Pour ce faire, vous placez les doigts de votre main gauche sur le bout des doigts de votre droite. Ensuite, vous faites glisser vos doigts sur le dos de votre main et de votre bras droits, jusqu'au coude, en repliant vos doigts autour de celui-ci ce faisant. soigneusement.
[ La manière recommandée d'essuyer est d'abord d'essuyer la droite avec la
gauche, en plaçant les doigts à droite et à gauche, à l'exception des pouces.
La paume est passée sur le dessus de la main et bras jusqu'au coude. Il ressort des propos de l'auteur que le coude ne s'essuie pas parce que c'est la fin. On dit qu'il voulait dire inclure les coudes comme cela se fait avec
wudu' puisque le tayammum le remplace.
S'essuyer les coudes est une sunna, et les poignets sont obligatoires
selon ce qui est dans al-Mukhtasar . Al-Bisami ajoute que la position bien connue de l'école est que l'essuyage des coudes est obligatoire. Le différend se produit lorsqu'il se limite aux poignets et qu'il prie.
La position bien connue est qu'il répète la prière s'il est encore dans les
temps. Une position opposée est qu’il doit toujours le répéter. Cette
conséquence est rejetée. Al-Muqaddamat (Ibn Rushd) préfère ce qui est suivi dans al-Mukhtasar, et Qadi 'Iyad l'a résumé dans son
Qawa'id, et il est préféré.
La bonne position de l'école c'est que les doigts passent les uns aux autres,
et c'est par les côtés plats des doigts, pas les côtés parce qu'ils n'ont pas touché la terre. La position bien connue est également qu'un anneau est retiré
et le déplacer de son emplacement peut être effectué au lieu de le retirer réellement.
La différence entre le tayammum et le wudu' résiderait dans le fait
que l'anneau est retiré lors du tayammum mais pas lors du wudu' à cause de la force de l'eau qui coule lors du wudu', ce qui n'est pas le cas de la terre

Ensuite, vous placez votre paume à l'intérieur de votre bras et, en saisissant
votre bras, faites glisser votre main de votre coude juste en arrière jusqu'à votre
poignet
[Après avoir essuyé l'extérieur de la main droite, en utilisant la paume, parce que les
doigts parce que les doigts étaient déjà utilisés à l'extérieur de la main
sauf le pouce.

puis passez l'intérieur du pouce gauche sur l'extérieur de votre
pouce droit.
[C'est parce qu'il n'a pas été essuyé auparavant. Ce qu'il a mentionné à propos de l'essuyage des pouces a également été mentionné par Ibn at-Talla' qui est Muhammad ibn Farah, le cheikh des fuqaha' de son époque. Le littéral
de la transmission sur laquelle on s'appuie, c'est-à-dire essuyer l'extérieur du
pouce droit avec l'extérieur des doigts. Al-Fakhani a déclaré : « Je ne connais personne parmi les gens de langue qui transmettent que le pouce est le plus grand « doigt »]

Vous essuyez ensuite la main et le bras gauches de la même manière et après avoir atteint le poignet, vous essuyez votre paume droite avec la gauche vers le bas jusqu'au bout des doigts.
[Après avoir terminé la droite, puis faites la gauche jusqu'au poignet. Le bout des
doigts désigne l'intérieur de la paume et des doigts. Observez comme il reste silencieux à propos de la paume gauche, à moins qu'il ne dise que chacun d'eux s'essuie et est essuyé. C'est la description mentionnée par le Shaykh et elle a également été mentionnée par Shaykh Khalid. Il commence par l'extérieur de la main droite avec la gauche et se déplace vers la gauche avant de terminer la droite.
Ceci a été transmis par Ibn Habib de Malik. Ibn al-Qasim a dit : "Il
ne se déplace vers la gauche qu'après avoir terminé la droite." Al-Lakhmi et 'Abdu'l-
Haqq préféraient cela. La position d'Ibn al-Qasim est préférée. La base de cette préférence est que passer à la seconde avant de terminer la première passe à côté de l'excellence du bon ordre entre droite et gauche. Certains
des cheikhs recommandent la transmission d'Ibn Habib afin qu'il
ne pas essuyer la poussière sur la paume, mais celui qui a la position fiable dit
que le reste de la poussière n'est pas recherché pour que son jugement doit
être observé.

Si vous essuyez la droite avec la gauche ou la gauche avec la droite d'une
autre manière que vous trouvez facile, cela est acceptable à condition que cela soit fait
complètement.
[ Si vous diffèrez de ce qui est recommandé De cette manière, votre tayammum est toujours
autorisé. Cela ne diffère que de la meilleure manière. On peut déduire de ses paroles, "fait pleinement" que s'il ne s'essuie pas les avant-bras, cela n'est pas permis car les bras sont mentionnés dans l'essuyage. La position bien connue est que s'il se limite aux poignets et qu'ensuite il prie, alors il le répète dans le temps imparti.

IMPURETÉ
Si quelqu'un est en état de janaba, ou a eu ses règles, et
ne trouve pas d'eau pour faire le ghusl, il doit faire le tayammum
et faire la prière, puis lorsqu'il trouve de l'eau, il doit do
ghusl.
[Même si quelqu'un comme celui-ci trouve suffisamment d'eau pour le wudu', il fait quand même
tayammum suite à l'information précédente concernant la possibilité
de trouver de l'eau qui n'est pas répétée ici. Le Tayammum est obligatoire lorsqu'il n'y a pas d'eau. Il le mentionne ici pour réfuter ceux qui disent que
une personne en état de janaba et/ou une femme qui a eu ses règles
ne fait pas le tayammum.

Ils ne sont pas obligés de répéter les prières qu'ils ont faites.
[Parce que leur prière se déroule de la manière qui est commandée. La signification littérale de ses paroles est que c'est le cas à ce moment-là ou après. Il est
expliqué qu'il se répète dans le temps dans les cas qui ont été
déjà mentionnés. Son sens littéral est que cela soit le cas ou non, qu'il y ait ou non des impuretés sur leur corps. C'est le texte du Mudawwana et il est limité par l'absence d'impureté sur le corps. S'il y a une impureté dans son corps et qu'il prie avec elle par oubli et qu'ils se souviennent après avoir fini, alors ils le répètent dans le temps imparti. La déclaration de l'auteur sur le fait de ne pas le répéter est informatrice. à propos de
quand on trouve de l'eau après avoir prié avec le tayammum. S'il y a de l'eau avant la prière et qu'il y a suffisamment de temps pour le ghusl et la prière, même une rak'at, dans le temps imparti, alors le tayyamum n'est pas valide. S'ils
le trouvent après le début du temps et avant qu'il ne soit terminé, même si le temps est suffisant, ou si le temps a commencé, mais qu'il n'y a pas assez de temps pour un ghusl
et qu'ils attrapent quand même un rak 'à, ils prient avec le tayammum.

Un homme ne peut pas avoir de rapports sexuels avec sa femme si elle vient juste
de terminer ses règles ou les saignements après l'accouchement si elle s'est seulement purifiée par le tayammum jusqu'à ce qu'il y ait suffisamment d'eau pour qu'elle puisse faire d'abord le ghusl et les deux. d'entre eux de faire le ghusl par la suite.
[C'est selon qu'elle soit musulmane, kitabi ou esclave. Selon
la position bien connue, il lui est interdit d'avoir des relations sexuelles avec
elle. Cela n'implique pas seulement un rapport sexuel réel, mais il est illégal de jouir d'elle entre le nombril et le genou, même à travers une barrière. Trouver de l'eau peut être soit sa responsabilité, soit la responsabilité des deux.

[Il doit y avoir suffisamment d'eau pour le bain rituel à cause du saignement et ensuite
pour le bain rituel à cause de Janaba. Ceci explique les mots à la fin du livre sur le fait de ne pas approcher une femme qui saigne à cause des menstruations ou des lochies, car le sens littéral serait que lorsque le saignement s'arrête, il est autorisé à avoir des rapports sexuels, et il explique donc ici que
même si les menstruations ont cessé, les rapports sexuels ne sont pas autorisés, même avec
tayammum. Les rapports sexuels sont interdits dans la position bien connue car le tayammum n'élimine pas les impuretés. Cela rend seulement la prière
permise. Les paroles de l'auteur montrent que le tayammum est appelé « purification », et c'est effectivement le cas puisque le Prophète a dit : « Sa terre est pure ». On l'appelle aussi wudu' depuis que le Prophète a dit : "Tayammum est
le wudu' du musulman.

[On en déduit également que s'il ne trouve pas d'eau, il ne doit pas volontairement provoquer en lui-même un état de janaba. C'est la position de Malik dans al-Mudawwana, c'est-à-dire qu'il n'est pas apprécié. s'il fait le tayammum pour une impureté moindre, il ne doit pas provoquer janaba en lui-même, de sorte qu'il doive faire le tayammum pour une impureté plus grande. Ceci
n'annule pas ce qui a déjà été dit sur l'illégalité dans la
déclaration de l'auteur concernant les relations sexuelles, car
l'illégalité vient du fait qu'il va avoir des relations sexuelles avec elle alors
qu'elle s'est purifiée. de la menstruation par le tayammum. C'est lorsqu'il ne craint aucun dommage à son corps ni ne craint la fornication. S'il est physiquement blessé par la durée du temps ou s'il craint la fornication, alors il a des relations sexuelles et pratique le tayammum. D'autres questions relatives au tayammum seront mentionnées dans le chapitre général sur la prière

Vous pouvez essuyer sur des chaussettes en cuir
[C'est une allocation d'essuyage qui s'entend du contexte ou de
l'essuyage car il doit y avoir un essuie-glace, homme ou femme.
Il est permis d'essuyer sur des chaussettes en cuir . C'est une dispense, mais
se laver vaut mieux que cela. L'autorisation s'applique à ce que l'on entend
par chaussettes en cuir. Elles ressemblent aux galouches, qui sont des chaussettes épaisses sans jambes, et elles ressemblent à des chaussettes qui ont la forme de chaussettes en cuir, mais qui sont en coton et recouvertes de cuir. La base de sa
légalité est que le Prophète l'a fait.]
soit lors d'un voyage, soit autrement autorisé,

[Essuyer des chaussettes est une allocation et cela n'est donc pas particulier au
voyageur et il est autorisé à faire à la maison et en voyage. Dans la position bien connue, ce n'est pas une condition préalable à l'effacement que le voyage
se déroule pour quelque chose de permis.

à condition que vous ne les ayez pas enlevés.
[L'essuyage des chaussettes n'est pas limité à une période de temps connue. On raconte
de Malik que sa durée maximale lorsque quelqu'un réside est d'un jour
et d'une nuit, et de trois jours dans un voyage. Cette allocation continue et il
est permis de les effacer sans limite pendant cette période jusqu'à ce qu'il
les supprime. S'il les enlève, il est convenu qu'il n'est pas permis de les essuyer et qu'il doit s'empresser de se laver à nouveau les pieds. S'il retarde délibérément leur lavage aussi longtemps que cela prend les membres de
wudu' pour sécher, il fait wudu'. Il est comme celui qui est incapable et celui qui oublie et construit son wudu', qu'il soit long ou non. S'il
enlève une chaussette, il doit également enlever l'autre et laver les deux pieds.
Il n'est pas permis d'essuyer l'une d'elles en lavant l'autre

[L'essuyage comporte dix conditions préalables, dont cinq concernent ce qui est effacé et
cinq qui concernent la personne qui essuie.
Les conditions préalables pour ce qui est effacé sont :
1. Qu'elles sont faites de cuir et ne sont pas des chaussettes en coton
2. Ils sont purs et non impurs, comme la peau des charognes, même si elle est
tannée
3. Ils ne sont pas pollués et percés sauf quelque chose comme de la colle ;
4. Ils doivent couvrir l'endroit de l'obligation (jusqu'aux chevilles) sans rien en manquer
5. et il doit pouvoir marcher dedans sans qu'ils soient trop amples ou trop étroits. Dans le cas contraire, il n'est pas permis de les essuyer
.
Les conditions préalables à l'essuie-glace sont les suivantes :
1. Qu'il ne se rebelle pas contre Allah en les portant, et donc l'homme en ihram n'essuie pas les chaussettes ou les riches en les portant. C'est à ce moment-là que la personne aisée les porte pour éviter de se soucier de se laver les pieds ou d'autres choses qui ont le sentiment d'une richesse indulgente. Une telle personne n'est pas autorisée à les effacer
et doit toujours le répéter. S'il les écoute pour se protéger de la chaleur ou du froid ou pour imiter le Prophète, alors il peut les essuyer.
2. Il doit les mettre pur. Celui qui les met n'essuie pas les impuretés, même s'ils sont lavés.
3. Celui qui les revêt en état de pureté par le tayammum ne peut pas
essuyer.
4. Il doit laver complètement les membres du wudu' avant de les enfiler.
5. Il ne se contente pas de se laver les pieds et de les enfiler puis de terminer son wudu', ou de laver un pied puis de le mettre avant de laver l'autre. S'il les enlève au début et les met ensuite
après une pleine pureté ou s'il enlève celui qu'il porte puis et le met
après avoir lavé le second, alors il peut essuyer. Le sens est
que la prière est autorisée lorsqu'il a peur de faire
wudu' à cause du froid.

C'est si vous les mettez après les avoir lavés dans le cadre du wudu' pour faire la prière. C'est dans cette situation que, si vous
interrompez ensuite vos ablutions, vous avez le droit d'essuyer vos chaussettes en cuir lorsque
vous faites vos ablutions.
[Ceci contient certaines des conditions préalables qui autorisent l'essuyage. Ses
mots : "après les avoir lavés" signifient qu'ils ont été mis
dans un état de pureté atteint par l'eau. Ses paroles « pour faire la prière » signifient qu'elle est complète dans les sens et la signification. Ainsi, celui
qui met les chaussettes après le wudu' et qui a rempli toutes les
conditions préalables est autorisé à essuyer lorsqu'il interrompt le wudu' avec une moindre impureté. Elle est limitée aux impuretés moindres car les impuretés majeures
invalident l'essuyage car elles obligent à les laver.

Dans tout autre cas, cela n'est pas permis.
[S'il n'en est pas ainsi puisqu'il n'était pas pur lorsqu'il les a mis ou ou qu'il s'est purifié avec de la terre ou les a mis avant sa purification avec
l'eau était complète, alors ce n'est pas autorisé.

La façon dont vous essuyez est de placer votre main droite sur le dessus de votre pied en commençant par les orteils et votre main gauche en dessous. Ensuite
vous passez vos mains sur votre pied jusqu'à la cheville.
[C'est la manière recommandée d'essuyer. Les chevilles sont incluses dans l'essuyage comme dans le wudu' car cela est indiqué. Il est déconseillé de suivre les plis car la base de l'essuyage est l'éclaircissement. Il est déconseillé de répéter l'essuyage ou de le laver. S’il le fait, c’est toujours permis. Il
lui est recommandé d'essuyer lorsqu'il va prier pour les laver
avec l'intention de wudu' uniquement ou d'ajouter l'intention d'éliminer la boue
ou les impuretés, même si cela est négligé. S'il se lave avec l'intention d'éliminer la boue ou les impuretés, ou s'il n'a pas l'intention de faire quoi que ce soit, ce n'est pas suffisant.

Vous faites la même chose avec le pied gauche sauf que vous mettez la main gauche
en haut et la main droite en dessous.
[Les mains sont inversées ici. Ibn Shiblun a dit que la gauche est comme la droite selon le sens littéral du Mudawwana. Ce qui est mentionné concernant l'essuyage simultané du haut et du bas des chaussettes en cuir est convenu. Le désaccord porte sur le montant qui doit être effacé. Ashhab croit que s'il se limite à essuyer le haut ou le bas des chaussettes vers le haut ou le bas, cela suffit et il ne répète pas sa prière. Ibn Nafi' a estimé que ce n'était pas suffisant.
Mais la position bien connue est qu'il est obligatoire d'essuyer le dessus et
recommandé d'essuyer le bas. S'il se limite à essuyer le dessus et à prier, il lui est recommandé de le répéter au moment qu'il préfère. Il est recommandé qu'il répète les ablutions et la prière lorsqu'il abandonne l'effacement par ignorance, intentionnellement ou par incapacité si cela fait longtemps. Si cela ne fait pas longtemps, il essuie seulement le bas. C'est comme ça s'il ne fait qu'effacer le fond de la surveillance, que cela fasse longtemps ou non. S'il omet d'essuyer le fond, il le répète toujours, intentionnellement ou par ignorance ou oubli. Il
s'appuie absolument sur l'intention s'il oublie et s'il en est incapable, si ce
ne tarde pas. Certains cheikhs croient que les côtés des pieds font partie du sommet.

S'il y a de la boue ou du fumier ou vos chaussettes en cuir, vous ne pouvez pas les essuyer avant de l'avoir essuyé ou lavé.
[ Le fumier fait référence à celui des mulets, des chevaux et des ânes. Les excréments impurs doivent
être essuyés. Il est préférable de laver la boue pure ou le fumier. 'Abdu'l-Wahhab a dit
que c'est parce que l'essuyage est effectué sur les chaussettes et cela constitue une
barrière sur les chaussettes, et il est donc obligé de l'enlever. Al-Fakihi y voit
une forte recommandation plutôt qu'une obligation car s'il ne parvient pas
à essuyer complètement le bas des chaussettes, il n'est pas obligé de le répéter
ni dans le temps, ni autrement selon la position. d'Ibn al-Qasim.
Selon la position d'Ashhab, il n'a qu'à le répéter dans le
temps, pas à tout autre moment.

Certaines personnes disent qu'il faut commencer par les chevilles et essuyer jusqu'au bout des orteils afin que la poussière sur les chaussettes qui pourrait être mouillée ne finisse pas au niveau de la cheville de vos chaussettes.
[ Il s'agit d'une autre description de l'essuyage sur les chaussettes, c'est à dire de mettre
la droite à droite et la gauche à gauche, et en commençant par les chevilles pour
éviter de déplacer la poussière sur le haut des chaussettes notamment parce que
br>le déplacement des impuretés d'un endroit à un autre doit se produire dans tous les cas,
qu'il commence par les talons ou par les orteils, c'est-à-dire que l'impureté est déplacée vers
le haut de la chaussette plus qu'elle n'est déplacée vers le bas, car s'il n'essuyait pas les dessus, l'essuyage serait nul, ce qui n'est pas le cas des dessous. Ses propos doivent être examinés. Lorsqu'on lui demande d'essuyer la boue et de laver les excréments impurs avant d'essuyer, comment peut-on comprendre qu'il s'agit de déplacer une impureté d'un endroit à un autre, haut ou autre, qu'il commence à essuyer les talons ou les orteils ?

Mais s'il y a de la boue sur le bas de vos chaussettes, vous ne devez en aucun cas l'essuyer jusqu'à ce qu'elle ait été enlevée. br>obligatoire d'essuyer le fond et recommandé selon l'autre
déclaration.

Selon les habitants de Médine, la prière du milieu est la prière du petit matin, à savoir la prière de l'aube.
[Il est évident qu'une multiplicité de noms est révélatrice de l'honneur du
nommé. Il y a quatre noms donnés à cette prière : as-Subh, al-Wusta
(le milieu), al-Fajr et al-Ghada. Subh est dérivé de sabah, qui signifie blancheur puisqu'il devient obligatoire à cette époque. Fajr est dérivé de
infijar (éclatement) puisqu'il est obligatoire lorsque l'aube se lève de
l'obscurité de la nuit.

Le début du temps de cette prière est lorsque l'aube se lève et que la lumière s'étend à l'extrême est, allant de la qibla à l'arrière de la qibla, jusqu'à ce qu'elle s'élève et remplisse tout l'horizon.
[ Le début de son temps ikhtiyari est lorsque l'aube se lève et que la lumière
de l'aube qui vient de la lumière du soleil se propage. C'est Elle
monte tantôt de l'extrême Orient et tantôt d'ailleurs et
la suit. Le lieu de son bris est le lieu où le soleil se lève. Ceci
exclut la fausse aube qui est la blancheur comme la queue d'un loup,
qui s'amincit et ne s'étend pas. Il n'a aucune juridiction.
La lumière de l'aube continue jusqu'à remplir tout l'horizon. Ibn 'Umar a pensé que cela n'était pas clair et a dit que l'auteur a dit que la lumière est à l'extrême est et il est donc clair qu'elle se lève à l'extrême est. "Aller
de la qibla vers l'arrière de la qibla" signifie qu'il s'élève de la qibla. Cela pourrait donner l'impression que la qibla a un derrière, mais ce n'est pas le cas. Al-Ujhuri répond que la qibla et l'est sont identiques. C'est ce qui se trouve à l'opposé de l'ouest. « Derrière » signifie le milieu. Lorsque la qibla lui est cachée, il fait face à l'est et met l'ouest derrière lui. Alors
il y fait face car sa déviation de la qibla est légère.
[1. Cela doit nécessairement faire référence à l'Afrique du Nord, où vivait l'auteur.
Les commentateurs ne sont pas sûrs du sens exact de cette phrase.

La fin des temps est lorsque la lumière est devenue très brillante, de sorte que
quelqu'un qui termine la prière dit le salam juste au moment où le bord du soleil
apparaît à l'horizon.
[ La fin des temps de Subh. Ceci découle du fait que la fin du temps ikhtiyari pour Subh est le lever du soleil, et c'est la position bien connue de Malik. Ibn 'Abdu'l-Barr a dit que c'est ce sur quoi les gens agissent.
'Iyad l'attribue à tous les savants et Imams de la fatwa. Sur cette base
il n'y a pas de temps de daruri pour Subh. Dans le Mudawwana, qui est approuvé et sur la base duquel l'auteur du Mukhtasar procède, le temps ikhtiyari va du lever de l'aube véritable jusqu'à l'éclaircissement supérieur, et la fin est lorsque l'aube supérieure les feuilles s'éclaircissent et c'est ce moment où
les visages peuvent être vus dans un endroit sans toit ni couverture par une personne ayant une vue moyenne. Ensuite, le temps du daruri de Subh va du début de l'éclaircissement supérieur jusqu'à la première partie du lever du soleil.

Tout moment entre ces deux points est acceptable, mais le début du temps est le meilleur.
[Il est établi que le moment de la prière Subh est le lever de l'aube
et la fin du temps est l'éclaircissement clair. La prière peut avoir lieu à n'importe quel moment s'il n'est pas excessif car le début et la fin du temps soumis au choix sont égaux à moins qu'il ne soit annulé par une restriction.
Cependant, s'il pense qu'il le fera mourir avant de le faire s'il ne s'en occupe pas, alors il y a accord pour qu'il se rebelle en le quittant, car le vaste temps se rétrécit alors à son égard, c'est-à-dire quiconque pense qu'il mourra à ce moment-là et devra prier tôt à ce moment-là. S'il ne prie pas au moment où il doit prier, il pèche, qu'il meure ou non. À cet égard, les autres obstacles à la prière qui surviennent sont les mêmes que la mort, comme la menstruation. Si une femme tarde
et que l'empêchement survient, elle n'y parvient pas car le manque de
rattraper n'annule pas la mauvaise action.
Ensuite, il est affirmé que le temps ikhtiyari est tout de même le même à moins qu'il est
annulé par une constriction, mais vous devez savoir qu'ils varient en
excellence. La première partie est absolument meilleure, que ce soit en été ou en hiver, individuellement ou en groupe. C'est comme ça selon Malik et
la plupart des écoles afin d'obtenir la vertu de l'époque. La base en est qu'il est logique que le Prophète priait Subh quand il faisait encore sombre, comme le faisaient les califes Rashidun.

Le temps de dhuhr commence lorsque le soleil a dépassé le zénith, et
c'est à ce moment-là que les ombres commencent à s'allonger.
[Le début du temps où il y a un choix est lorsque le soleil commence
à déclin et a dépassé le zénith. Ensuite, les ombres commencent à augmenter
à mesure que le soleil se déplace. On sait que c'était "zawal": cela vient du fait que
lorsqu'un bâton est mis debout, c'est ce point entre l'augmentation et
la diminution de l'ombre. et il ne s'agit donc pas simplement de l'ombre projetée, mais de son augmentation.

Il est recommandé de retarder la prière en été jusqu'à ce que l'ombre
d'un objet atteigne un quart de la longueur de cet objet ajouté à
la longueur de son ombre à midi.
[ Al-Fakhani dit que c'est se déroule en été plutôt qu'en hiver,
en groupe ou individuellement. Ibn Naji a dit : "Ses paroles 'en été' ne sont pas comprises. Cela peut être comme ça en hiver." Un délai est recommandé
jusqu'à l'heure mentionnée à propos de l'ombre. L'ombre ne se mesure pas à partir de sa racine, mais à partir de l'ombre d'après midi. Cependant, il s'agit d'un usage linguistique inhabituel. L'usage bien connu est que l'ombre
(dhill) est jusqu'à midi et l'ombre est après elle est appelée fay'.

On dit aussi que cette pratique n'est recommandée que dans la mesure où
les mosquées sont concernées afin que plus de gens puissent assister à la prière,
et qu'il est préférable qu'un homme priant seul fasse la prière à
le début des temps.
[ On dit que ce report concerne uniquement la mosquée, afin que les gens puissent se joindre
à la prière. Quant à quelqu'un seul, il vaut mieux prier au début du temps car il n'y a aucun avantage à le retarder.

On dit aussi qu'il est préférable de retarder la prière jusqu'à ce qu'il fasse un peu plus frais lorsque la chaleur est forte même si vous priez seul
puisque le Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, a dit ,
"Retardez la prière jusqu'à ce qu'il fasse un peu plus frais car la férocité de la chaleur vient des flammes de Jahannam."
[ C'est à ce moment-là que l'intensité de la chaleur diminue. Il y a donc trois positions
sur l'attente du refroidissement dans le cas de Dhuhr. Soit il est absolument
recommandé de le retarder pour l'individu et le groupe, soit la
recommandation se limite à la mosquée pour le groupe, et la troisième est de
faire une distinction entre les fortes chaleurs et les autres horaires, et il est donc
recommandé en cas de chaleur intense tant pour le groupe que pour l'individu.
L'expression dans le Muwatta' est que le Messager d'Allah a dit :
"Quand la chaleur est féroce , puis retardez la prière jusqu'à ce qu'il fasse plus frais, car la chaleur torride provient du souffle de Jahannam. Cela signifie attendre un peu d'ombre et que l'intensité de la chaleur diminue. Le hadith concernant l'accélération de la prière est abrogé par ce hadith. C'est que le Messager d'Allah a prié Dhuhr à midi au moment de la chaleur intense.

La fin du temps de Dhuhr est lorsque l'ombre d'un objet a la
même longueur que cet objet en plus de la longueur de son ombre à
midi.
[ C'est la fin du temps ikhtiyari. pour Dhuhr. La considération du jour ici va du lever au coucher du soleil, par opposition au jour de jeûne qui commence à l'aube.

Le début du temps de 'Asr est la fin du temps de Dhuhr
[Le début du temps ikhtiyari de 'Asr est la fin du temps ikhtiyari
de Dhuhr. Sur cette base, ils partagent en même temps pour le montant de quatre rak'ats ou les actions 'Asr avec Dhuhr à la fin de son temps pour le montant de quatre rak'ats. Selon le premier, si Dhuhr est retardé jusqu'à ce que le temps de 'Asr commence et que Dhuhr est effectué au début du temps, il n'encourt aucune mauvaise action. Selon cela, si quelqu'un prie 'Asr à la fin de la première longueur, cela n'est pas valide. Selon le deuxième, s'il prie 'Asr alors qu'il reste encore le temps pour quatre rak'ats du temps de Dhur au début de la deuxième longueur, il commet une mauvaise action car il le fait avant la fin du temps de l’autre.

Sa fin est lorsque l'ombre d'un objet est deux fois plus longue que cet objet en plus de la longueur de son ombre à midi.
[ C'est la fin du temps ikhtiyari de 'Asr.

On dit aussi que si, debout face au soleil, les yeux regardant droit devant vous, vous pouvez voir le soleil, alors le temps d'Asr est arrivé. Si vous ne pouvez pas voir le soleil, le temps n’a pas encore commencé. Si le
soleil est descendu directement dans votre champ de vision, vous êtes bien dans le
temps. D'après Malik, qu'Allah lui fasse miséricorde, le temps de 'Asr dure jusqu'à ce que le soleil commence à jaunir.
[ Une autre vue du début du temps : c'est avec la tête légèrement
incliné mais pas correctement incliné (l'inclinaison appropriée se produit lorsque les yeux sont tournés vers le sol.) Ensuite, si le soleil entre dans votre champ de vision, c'est 'Asr. Certains nient que l'auteur ait dit cela car son interlocuteur n'est pas connu. On lui répond que l'arrivée de l'heure n'est pas connue
car cela ne s'applique pas à tout moment car le soleil est haut en été
et bas en hiver.
En définissant la fin du L'époque ikhtiyari de 'Asr issue de la transmission d'Ibn al-Qasim, c'est le moment où le soleil commence à jaunir sur la terre. La
position de l'école est qu'il est préférable d'effectuer le 'Asr au début
du temps.

Le temps du Maghreb - également connu sous le nom de prière du résident, ce qui signifie qu'un voyageur ne le raccourcit pas mais le prie de la même manière que celui qui réside - est au coucher du soleil.
[C'est l'heure ikhtiyari. La prière du Maghreb a deux noms. C'est
parce que cela se produit au coucher du soleil, et l'autre nom est ash-Shahid, signifiant
résident. C'est parce que le voyageur le prie de la même manière que le résident.
Al-Fakhani a dit que la raison pour laquelle Maghrib est appelé Shahid est parce que
le voyageur ne le raccourcit pas comme c'est le cas avec Subh. 'Abdu'l-Wahhab
a rapporté qu'on l'entend mais ce n'est pas analogue parce que Subh n'a pas de nom son.

Lorsque le soleil a complètement disparu sous l'horizon, la prière est due et elle ne doit pas être retardée. Ce moment est le moment
de cette prière et elle ne doit pas être retardée au-delà.
[ Ce qu'on y observe, c'est la disparition de son corps et de son
orbe circulaire, non de ses traces et de ses rayons. Ibn Bashir a dit que cela s'applique à un endroit où il n'y a pas de montagnes. Lorsqu'il y a des montagnes, il regarde vers l'est et quand l'obscurité apparaît, c'est une indication de son emplacement. Lorsqu'il disparaît et se couche, c'est-à-dire que nous ne pouvons plus le voir à cause de la barrière intermédiaire entre nous et lui, alors son temps a commencé et la prière n'est pas retardée. Le Maghreb n'a qu'un seul temps d'ikhtiyari. Lorsqu'il est retardé, il entre dans son heure de daruri. La position bien connue est qu'elle n'est pas étendue. En effet, le montant requis pour le faire une fois que les conditions préalables de son époque existent est limité. Il est permis à celui qui obtient ses conditions préalables de pureté, sutra, face à la qibla, à l'adhan et à l'iqama, de retarder son accomplissement pendant le temps nécessaire pour atteindre ses conditions préalables. On dit aussi que son temps s'étend jusqu'à la disparition du crépuscule rouge. Al-Baji et beaucoup de gens de l'école le préfèrent à cause de ce qu'il y a dans le Muwatta où il dit : "Quand la rougeur a disparu, alors la prière 'Isha' est due et vous avez
"Le temps du Maghreb est sorti", et ce qu'il y a en Muslim des paroles du Prophète, "Le temps du Maghrib dure aussi longtemps que le crépuscule rouge n'est pas parti."

[L'heure ikktiyari pour 'Atama ou 'Isha', et Isha' est le nom recommandé
car il a été utilisé dans le Livre Noble. Un groupe d'érudits, dont l'Imam Malik, n'aime pas l'appeler « Atama ». Quant à ce qui est relaté
dans le Muwatta', le Musnad d'Ahmad et les deux recueils Sahih
du hadith d'Abu Hurayra, "S'ils avaient su ce qu'il y a dans 'Atama
et Subh, ils le feraient sont venus à eux, même en rampant" où on l'appelle 'Atama, ce qui précise qu'il est permis et non illégal de l'appeler ainsi, et il n'y a aucune contradiction avec le fait qu'il n'est pas aimé.

Le moment de la prière des ténèbres ou 'isha', ce dernier étant le meilleur nom pour cela, est celui où la rougeur reste dans le ciel à cause des rayons restants du soleil. Lorsque tout jaunissement et toute rougeur ont disparu, le temps de « isha » est arrivé. Aucune attention ne doit être prêtée à la blancheur qui pourrait rester à l'horizon ouest. comme le dit l'auteur. Notez qu'il
a mentionné le jaunissement en premier, même s'il est postérieur au rougeur.
Cependant, en arabe, le waw (et) n'exige pas de séquence.
Le commentaire sur la blancheur fait référence à la déclaration de Abu
Hanifa que le « shafq » (crépuscule) est la blancheur. Notre preuve est ce que
ad-Daraqutni a rapporté selon lequel le Prophète a dit : "Le crépuscule est la rougeur.
Quand le crépuscule s'éloigne, alors la prière est obligatoire." C'est le
début de l'époque ikhtiyari

Le temps de 'Isha' s'étend à partir de ce moment jusqu'à ce qu'un tiers de la nuit
se soit écoulé pour ceux qui veulent retarder le fait à cause du travail
ou pour une autre bonne raison.
[ Il se termine par le premier troisième selon la position bien connue. Ibn Habib a dit qu'elle s'étend jusqu'au milieu de la nuit. Cela peut être retardé
pour quelqu'un qui a une excuse, comme le travail, et il ne devrait être retardé
dès le début que par ceux qui ont des excuses. Les autres personnes, même si elles sont seules, devraient s'empresser d'accomplir la prière « Isha » au début de l'heure. Ceci est recommandé.

Il est préférable de le faire le plus tôt possible, même s'il n'y a aucun mal à le retarder un peu dans les mosquées pour laisser le temps aux gens de se rassembler. prière dans les
mosquées pour permettre aux gens de se rassembler. La prémisse de l'auteur est faible et il est préférable qu'elle soit toujours avancée jusqu'au début des temps.

Dormir avant de faire 'Isha' n'est pas apprécié, tout comme parler après cela
à moins qu'il n'y ait une bonne raison pour cela.
[Ibn 'Umar a dit : "Il est plus détesté de parler après cela que de le faire
br>dormir avant parce que la personne pourrait manquer les vertus de la prière de
Subh en groupe ou manquer son heure ou manquer de se lever pour le tahajjud et le dhikru'llah
dans la nuit. Une exception à cela est la discussion de la connaissance et. Les actes de proximité avec Allah. Font également exception le marié, l'invité et le voyageur, c'est-à-dire celui qui revient d'un voyage ou qui part en voyage, et tout ce qui est nécessaire comme parler. connecté
au meilleur intérêt de quelqu'un, comme acheter et vendre.

[Le Cheikh a parlé du temps ikhtiyari et non du temps daruri. Subh
a déjà été mentionné. Le temps daruri de Dhuhr commence au début de la deuxième longueur et celui de 'Asr commence avec le
jaunissement et se termine au coucher du soleil, bien que 'Asr soit particulier à quatre rak'ats
avant le coucher du soleil. Ce temps est un daruri en particulier pour cela, de sorte que si vous priez Dhuhr à ce moment-là, cela le rattrape. Cela commence au Maghreb, c'est lorsqu'on peut le terminer sans négligence, c'est à dire qu'il s'en suit de le terminer. il. Celui de 'Isha'
commence au deuxième tiers de la nuit et se termine au lever de l'aube. Le
dernier est le montant de quatre rak'ats, comme il y en a entre Dhuhr et 'Asr.
Ces moments sont appelés daruri temps car il n'est pas permis de retarder
la prière jusqu'à eux, sauf pour les gens de nécessité (darura), et les
gens de nécessité sont les femmes qui ont leurs règles, une femme qui saigne à cause de l'accouchement, l'incroyant, l'apostat, l'enfant, le fou, la personne qui est inconscient, le dormeur et celui qui oublie. Ainsi, lorsque l'obstacle est supprimé pour l'un d'entre eux, il prie pendant le temps du daruri et n'encourt aucune mauvaise action. Quiconque prie en ces temps, sauf ceux qui ont des excuses, est désobéissant.

Il est obligatoire de prononcer l'adhan dans les mosquées et partout où les gens
se réunissent régulièrement pour faire la prière.
[Le jugement de l'adhan est qu'il s'agit d'une obligation sous la forme du
sunan, c'est-à-dire qu'il est une sunna confirmée, dans les mosquées. Il ressort clairement de ses paroles qu'il n'y a aucune différence entre la mosquée communautaire, c'est-à-dire celle dans laquelle se déroule le Jumu'a, et les mosquées autres que communautaires. Il n'y a pas non plus de différence entre les mosquées étant proches les unes des autres ou si une mosquée se superpose à une autre. Cela se fait également dans les lieux
où des groupes se réunissent régulièrement pour prier.
Il est clair que cela se fait que ce soit dans les mosquées ou ailleurs puisqu'ils
cherchent à appeler les autres à la prière. Chaque groupe en cherche d’autres. Même si ce n'est pas une prière régulière, alors c'est la sunna qu'il y ait un adhan. Le
groupe irrégulier diffère du groupe irrégulier en ce qu'il s'agit d'un groupe dans un lieu sédentaire
où ils n'attendent pas les autres dans un endroit en dehors d'une mosquée,
et donc l'adhan n'est pas une sunna pour eux. il n'est pas non plus recommandé. En effet, cela n'est pas apprécié. Cependant lors d'un voyage, l'adhan est recommandé. Il est
recommandé à quelqu'un qui est seul en voyage de faire l'adhan.
Il est illégal de faire l'adhan avant que le moment ne soit venu, et cela est détesté
pour les sunnas comme il est détesté pour prières manquées et à l'heure du daruri
et l'obligation générale. La preuve de la nature sunna de l'adhan est son commandement et la persévérance du peuple du Deen à son époque et après son époque. C’est exactement la sunna

Si vous êtes seul, il est bon de faire l'adhan.
[Il est recommandé de le faire, que ce soit à la maison ou en voyage. La position bien connue est que cela s'applique particulièrement au voyageur plutôt qu'au résident puisqu'il est vrai qu'Abu Sa'id a entendu le Messager d'Allah
dire : "Quand vous êtes dans votre désert ou parmi vos les moutons donnent l'adhan.
Aucun homme, ni djinn, ni quoi que ce soit à portée n'entend la voix du
mu'adhdhan sans en témoigner le Jour du Soulèvement."

Un homme doit faire l'iqama,
[Il est confirmé que la personne légalement responsable est obligée de faire l'iqama s'il est un homme. Ibn Kinana applique les paroles de l'auteur à l'obligation, disant que si quelqu'un l'omet délibérément, sa prière est invalide. 'Abdu'l-Wahhab la considère comme la sunna, c'est-à-dire la sunna individuelle pour un adulte qui prie, même s'il s'agit d'une prière manquée ou s'il est seul, ou un imam composé uniquement de femmes. et il suffit d'une prière de groupe composée uniquement d'hommes ou
une dans laquelle il y a aussi des femmes par rapport à l'Imam et aux hommes.
Le lieu de la sunna de l'Iqama, s'il y a suffisamment de temps. Sinon
il est omis. L'iqama est plus confirmé que l'adhan car il est
lié à la prière. S'il y a un écart entre eux, l'iqama est invalide et doit être répété. "

mais pour une femme, cela n'est que recommandé et si elle ne le fait pas, cela n'a pas d'importance.
[Une femme ne commet aucune mauvaise action en l'omettant.

L'adhan pour une prière ne doit pas être fait avant l'heure de cette
prière
[Le but de prescrire l'adhan est d'annoncer l'arrivée du moment,
d'informer les personnes légalement responsables que le moment est venu afin qu'ils puissent remplir l'obligation qui leur est imposée. C'est pourquoi cela se fait après que le moment soit venu. Il n'est pas permis de donner l'adhan avant l'heure d'une des cinq prières, même de Jumu'a, c'est-à-dire que c'est illégal. Ibn Habib a dit que l'adhan pour Jumu'a est donné avant le zénith alors qu'il n'est prié qu'après.

sauf dans le cas de Subh où il n'y a aucun mal à appeler l'adhan dans le dernier sixième de la nuit.
["Aucun mal" signifie qu'il est recommandé de donner l'adhan dans les
deux derniers heures de la nuit avant l'aube et ensuite de le redonner le moment venu afin de suivre la sunna. Le premier adhan est recommandé
et le second est la sunna. Ibn Habib donne l'adhan à la moitié de la nuit.
Abu Hanifa n'a pas d'adhan avant l'heure comme les autres
prières. Nous avons ce qui est dans le Sahih que le Prophète a dit : "Bilal appelle l'adhan pendant qu'il fait encore nuit, alors mangez et buvez jusqu'à ce qu'Ibn Umm Maktum appelle l'adhan." Al-Bistami dit que la position exacte des gens de l'école est que cela est donné dans le dernier sixième."

L'adhan se compose des mots :
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah. Ash-hadu anna
Muhammadan rasulullah.
Ensuite, vous le répétez d'une voix plus forte que la première fois, en répétant le
témoignage. Vous dites : Ash-hadu an la ilaha illa'llah. Ash-hadu an la
ilaha illa'llah. Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah. Ash-hadu
anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salah Hayya 'ala's-salah.
Hayya 'ala'l-falah. Hayya 'ala'l-falah.
[Hayya signifie venir rapidement sans hâte qui vous ferait
perdre la tranquillité et la gravité. La précipitation n'est donc pas appréciée, même s'il craint de rater le groupe. Le succès, c'est obtenir le bonheur dans l'Autre Monde.

Ensuite, si vous appelez l'adhan pour subh, vous ajoutez ici : As-salatu
khayrun min'n-nawm. As-salatu khayrun min'n-nawm. Ceci n'est pas dit dans l'adhan pour aucune autre prière. Allahu akbar. Allahu akbar.
La ilaha illa'llah. La dernière phrase n'est prononcée qu'une seule fois.
[Même s'il est dans un désert et qu'il n'y a personne d'autre là-bas. C'est l'expression et cela signifie que se réveiller pour la prière est meilleur que le repos obtenu par le sommeil. Ils ne sont pas d'accord sur celui qui a ordonné cette phrase, c'est-à-dire "La prière vaut mieux que le sommeil". On dit que c'était le Messager d'Allah et on dit que c'était 'Umar.

Les phrases de l'iqama ne sont dites qu'une seule fois. Il se compose de :
Allahu akbar, Allahu akbar.
Ash-hadu an la ilaha illa'llah.
Ash-hadu anna Muhammadan rasulullah.
Hayya 'ala's-salati
Hayya 'ala 'l-falahi.
Qad qamati's-salatu'llahu akbaru llahu akbar
la ilaha illa'llah.
[Les expressions sont prononcées une seule fois sauf pour le takbir. Le rendre unique, c'est
l'École. Lorsqu'il est fait double par erreur, il n'est pas permis dans la position connue. Donc si l'erreur et l'oubli ne suffisent pas, il est plus probable que le délibéré ne suffise pas non plus.]
CHAPITRE 10 SUR COMMENT FAIRE LE FARD
PRIÈRES ET PRIÈRES SUNNA ET NAFILA
CONNECTÉES AVEC EU

Entrer dans l'état d'ihram en ce qui concerne la prière consiste à dire Allahu akbar et aucune autre expression n'est acceptable.
[ L'ihram est-il l'intention ou le takbir ou les deux face à la qibla ? Al-
Ajhurri préfère cette dernière solution. Selon le premier, l'idafa sont leurs paroles
"takbir al-Ihram" est la relation de l'associé à son associé.
Selon le second, c'est pour clarification. Selon le troisième, fait partie de l'idafa de la partie au tout, c'est-à-dire que le début de l'attribut est l'ihram. C'est entrer. Ceci s'applique à toutes les prières, obligatoires ou
surérogatoires.

[C'est à dire, "Allahu akbar" avec une extension naturelle pour le montant d'un
alif (Allah). S'il ne le fait pas, alors son ihram n'est pas valide, car celui qui le mentionne ne fait que le mentionner. Aucune autre expression n'est acceptable s'il parle bien l'arabe. S'il ne parle pas bien l'arabe, alors 'Abdu'l-
Wahhab dit qu'il entre dans la prière par l'intention, sauf pour les
non-arabes. Abu'l-Faraj dit qu'il l'entre dans sa propre langue, mais celle-ci est faible, même si la prière n'est pas invalidée par analogie avec l'aversion pour la supplication en non-arabe de celui qui sait le faire. en arabe. Mais ce sur quoi on s'appuie, c'est la première déclaration. L'auteur appelle cette phrase un
"mot" suivant l'usage grammatical.
[Le takbir est obligatoire pour l'Imam et la personne jouant seul par
accord, et dans le respect de celui qui suit dans le célèbre
poste. Il est rapporté de Malik que l'Imam porte la responsabilité du takbir al-ihram pour le disciple. Si l'Imam omet le takbir alihram,
intentionnellement ou par oubli, alors sa prière est invalide, tout comme
la prière de ceux qui le suivent. La preuve de son caractère obligatoire se trouve dans les deux recueils Sahih où le Prophète a dit : « La clé de la prière est la purification et sa sanctification est le takbir et sa fin est le taslim. » La purification est générale et comprend le wudu' et le ghusl.
Une condition préalable au takbir est qu'il soit effectué debout, et il est
convenu qu'il ne peut pas être fait avant cela. Si cela est omis dans la prière obligatoire, en ce sens qu'il la dit assis, ou penché, ou en s'appuyant sur un support de telle manière que s'il était retiré, il tomberait, alors sa prière n'est pas valide.
Une condition préalable du takbir al-ihram est qu'il soit accompagné de
l'intention. Si cela vient après, alors il est convenu que cela n'est pas autorisé. Il en va de même s'il y en a beaucoup avant. Il existe deux positions bien connues
sur la question de savoir si cela peut être un peu avant. L'un dit que c'est autorisé et l'autre dit que ce n'est pas le cas. Le préféré est qu'il soit autorisé puisqu'il ne se transmet pas d'eux que c'est une condition préalable à l'accompagnement. La signification de la condition préalable qu'il l'accompagne
selon la deuxième position est qu'il n'est pas permis qu'il y ait
un écart entre l'intention et le takbir. Ce n'est pas une condition préalable que
l'intention accompagne réellement le takbir.

En même temps, levez vos mains au niveau de vos épaules,
ou plus bas,
[Lorsque vous prononcez le takbir, il est recommandé de lever les mains. Leur dos est tourné vers le ciel et leurs paumes vers la terre, au niveau des épaules ou un peu plus bas, c'est-à-dire le haut de la poitrine. C'est pour l'homme. Quant à la
femme, c'est un peu moins que ça. Al-Qarafi a relaté ce consensus à ce sujet. Il y a un désaccord sur le jugement de cette levée des mains. Certains pensent que c'est une sunna et d'autres que c'est un acte méritoire, ce qui est accepté. Les propos de l'auteur précisent que le soulèvement est particulier au takbir al-ihram. Il en est ainsi dans la position bien connue. Il est également dit qu'il les élève en ruku' et en se levant de
deux rak'ats.

puis commencez la récitation.
[Le takbir est suivi de la récitation sans aucune division entre
eux. Malik n'aimait pas qu'il y ait glorification et supplication entre le Takbir al-Ihram et la récitation. Certains d'entre eux
recommandent de les séparer par les mots : "Gloire à Toi, ô Allah,
et par Ta louange. Béni soit Ton nom et exaltée soit Ta majesté.
Il n'y a de dieu que Toi. "

Si vous faites Subh, vous récitez la Fatiha à voix haute.
[La récitation de la Fatiha est obligatoire en Subh et d'autres
prières obligatoires pour l'Imam et celui qui prie seul. Il y a deux positions
de Malik dans le Mudawwana quant à savoir si c'est dans chaque rak'at ou dans la plupart.
La meilleure est que c'est obligatoire dans chaque rak'at. Ibn al-Hajib a dit cela. En général, cela signifie une rak'at, même s'il s'agit de Subh, de Jumu'a ou de la prière de voyage. Quant à celui qui suit un Imam, cela lui est recommandé dans ce que l'Imam dit silencieusement. Quant à la récitation de ce qui est fait à voix haute, c'est une sunna.

Vous ne dites pas bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim pour la Fatiha ni pour
la sourate qui vient après.
[Quand il récite en Subh ou d'autres prières obligatoires, il ne récite pas
le basmala du tout, pas dans la Fatiha ni dans la sourate qui la suit, silencieusement ou
à voix haute, que ce soit l'Imam ou le suivant. L'interdiction dans les mots
désigne l'aversion puisqu'il est vrai que 'Abdullah ibn Mughaffal a dit : "Mon
père m'a entendu dire, 'bismi'llahi-r-rahmani'r-rahim' et il a dit,
'Mon fils, méfie-toi des choses nouvelles. Méfie-toi de faire quelque chose de nouveau que
l'Élu et ses Compagnons n'ont pas fait.' 'Abdullah ibn Mughaffal a dit : "Je n'ai vu aucun homme parmi les compagnons du Messager d'Allah qui détestait plus que lui les nouveautés de l'Islam. Il
était le plus fort des Compagnons dans sa haine du nouveau. Une partie des paroles
de mon père étaient : 'J'ai prié avec le Prophète, Abu Bakr, 'Umar et
'Uthman, et je n'ai entendu aucun d'eux le dire. Alors ne le dites pas lorsque
vous récitez. Commencez plutôt par : « La louange appartient à Allah, Seigneur des mondes », etc. Lorsque vous récitez dans les prières volontaires, alors il y a une portée. Si vous le souhaitez, récitez-le. Si tu le souhaites, ne le récite pas.'" Il n'aimait pas chercher refuge (en disant : "Je cherche refuge auprès d'Allah") dans la prière obligatoire
plutôt que dans la prière volontaire.

Si vous êtes seul ou derrière un imam, vous dites amin après les mots wala'd-daalleen, mais vous ne le dites pas à voix haute. Un Imam ne dit pas amin s'il récite à voix haute, mais il le fait si la récitation est silencieuse. Il existe cependant une divergence d'opinion quant à savoir si l'imam doit dire amin lorsque la récitation est à voix haute.
[ Il est recommandé de le dire. « Amen » signifie « Répondez ! » Vous faites cela
que vous priiez seul dans une prière silencieuse ou forte ou si vous
priez derrière un Imam dans une prière silencieuse ou forte lorsque vous l'avez entendu
dire "Wala'd-dalleen". Vous ne le dites pas à voix haute, mais en silence, même si la prière est à voix haute. En d'autres termes, il est déconseillé de le dire à voix haute et
il est recommandé de le dire en silence.
Il n'est pas apprécié que l'Imam le dise si la prière est à voix haute, et il est
convenu qu'il le dise dans la prière silencieuse. Cependant, il y a un désaccord sur le fait que l'Imam le dit lorsque la prière est à voix haute.

Après cela, vous récitez...
[Après avoir récité la Fatiha, sans aucune séparation entre eux sous forme de
supplication ou autre. Le jugement de la récitation d'une sourate entière après la Fatiha est qu'elle est recommandée et sunna. Il doit y avoir plus que la Fatiha, même s'il s'agit d'un seul verset ou d'une partie d'un verset. La preuve de la sunna est plutôt que la Fatiha est que la prostration de l'oubli ou du manque d'oubli est basée sur la récitation de plus que la Fatiha, et non la sourate. S'il fait plus que la Fatiha, il n'y a pas de prosternation. Sinon, il se prosterne.
On déduit de ses mots « une sourate » qu'il ne récite pas deux sourates dans
la même rak'at. C'est le mieux pour l'Imam et pour celui qui prie seul.
Il n'y a aucun mal à ce que quelqu'un qui suit l'Imam fasse cela.

une des plus grandes sourates du mufassal. Si la sourate que vous récitez est
plus longue que cela, c'est bien tant qu'elle ne devient pas trop légère.
[La sourate qu'il récite à Subh devrait être l'une des longues mufassal,
la première dont est al-Hujurat (49) selon la position acceptée.
Il existe d'autres positions, disant d'ash-Shura (42), ou d'al-
Jathiyya (45), ou d'al-Fath ( 48) ou d'an-Najm (53), et s'étend jusqu'à
'Abasa (80). Les moyennes vont de 'Abasa (80) à ad-Duha (93),
et d'ad-Duha (93) jusqu'à la fin. Ils sont appelés mufassal en raison du grand nombre de divisions effectuées par les basmalas. Il est bon que la sourate qu'il récite dans la première rak'at de Subh soit plus longue que celle des longs muffasal, en ce sens que vous êtes près d'une sourate qui est l'une des longues mufassal, non pas que vous récitiez al-Baqara (2) ou similaire. Cette
longueur concerne l'Imam d'un nombre limité de personnes qui sont
satisfaites de cela ou quelqu'un qui est assez fort pour cela.
Sinon, il est préférable de ne pas la prolonger. . "Bon" signifie ici
recommandé, et ses mots impliquent que la sunna n'est obtenue qu'en
récitant l'un des longs mufassal, et la recommandation est d'en faire
plus. Ce n'est pas comme ça. La sunna s'obtient même en récitant un ayat. "Obtenir la lumière", c'est lorsque les ténèbres se mélangent à la lumière et vice versa avant qu'elles ne commencent à s'éclaircir. Il ressort de ses paroles que
quand c'est comme ça, il ne tient pas longtemps.

La sourate est également récitée à voix haute.
[C'est la sunna de réciter la sourate et la Fatiha à haute voix.

Lorsque vous avez terminé la sourate, vous dites Allahu akbar en descendant dans le ruku' - la position inclinée de la prière.
[ Vous dites le takbir en descendant. Trois choses sont tirées de ses paroles à propos du ruku'. L’un est le takbir, qui est la sunna. Est-ce que tout cela sauf
le takbir al-Ihram est une sunna. C'est ce que dit Ashhab et la plupart des savants adoptent cette position. Certains disent que chaque takbir est une sunna distincte, et c'est la position d'Ibn al-Qasim, et c'est le point de vue prédominant. La preuve de sa prédominance est qu'ils stipulent la prostation de l'oubli pour l'omission de deux d'entre eux. Si chacun d'eux avait été une sunna, alors ils ne l'auraient pas imposé car il n'y a pas de prosternation pour en omettre une partie. Le résultat de cela est que si un takbir est omis - à l'exception du takbir du 'Id - par oubli, il ne se prosterne pas. S'il se prosterne devant le taslim délibérément ou par ignorance, alors sa prière est invalide. S'il en oublie plus d'un, voire même tous, alors il se prosterne. S'il omet la prosternation et qu'un long temps
s'écoule, alors il y a une différence selon les deux positions.
Selon l'affirmation selon laquelle tout est une sunna, alors la prière n'est pas
invalide en omettant trois ou plus. Selon l'autre, elle n'est pas valide
lorsque la prosternation est omise puisque la seconde mentionne que le takbir
est lié au ruku', et est recommandée. C'est comme pour chaque action de
la prière, sauf pour se tenir debout après deux rak'ats.]
La position Ruku'
Vous mettez vos mains sur vos genoux, en redressant votre dos pour qu'il soit
parallèle jusqu'au sol.
[Ruku' est l'une des obligations convenues de la prière et il a
trois formes : basse, moyenne et haute. Le bas consiste à placer les mains près des
genoux. Le milieu est de les placer sur les genoux sans fermeté, et
le haut est celui que l'auteur a indiqué ici.
Il est recommandé de mettre les mains sur les genoux, s'ils sont tous les deux sains
et il ne l'est pas. empêché de les mettre dessus par un obstacle.
Un obstacle serait l'amputation ou le raccourcissement. Il ne se lie pas plus loin que d'avoir le dos droit. Avoir le dos droit n'est pas
obligatoire. C'est recommandé car l'obligation est générale - s'incliner est
obligatoire. Sa forme la plus complète consiste à placer les mains sur les genoux. Il est
recommandé qu'il écarte les doigts sur la base de ce qu'al-Hakim et
al-Bayhaqi ont transmis selon lequel lorsqu'il s'inclinait, il écartait les doigts, et
puis il se prosternait, il les gardait ensemble.
br>Il est recommandé que le dos soit droit. L'auteur mentionne à la fois le fait de placer les mains sur les genoux et de garder le dos droit puisque l'un d'eux ne nécessite pas l'autre. Garder le dos droit ne nécessite pas de placer les mains sur les genoux et placer les mains sur les genoux ne nécessite pas de garder le dos droit. Les deux sont-ils recommandés ou l'un d'eux est-il simplement recommandé ?]
La position de la tête en ruku'
Vous ne levez pas la tête et ne la laissez pas tomber. Assurez-vous que
l'intérieur de vos bras est éloigné de vos côtés.
[ Ceci est recommandé. L'omission de tout cela n'invalide pas la prière. Il est recommandé que l'intérieur des bras soit éloigné
des côtés. Cela s'explique par le fait que ce n'est pas très loin, mais un montant moyen.
Cela ne s'applique pas à la fois aux hommes et aux femmes. Les femmes gardent leurs bras sur les côtés. Il ne mentionne pas la rectitude des genoux, et il ne s'incline pas excessivement en les rendant droits. Il reste également silencieux sur la rectitude des pieds, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas bien ensemble. Ce n'est pas apprécié. Il est recommandé de l'éviter.]
Conscience dans le ruku'
Dans le ruku' et le sujud, vous devez être conscient de votre état de
soumission complète.
[Votre cœur doit être humble. Ceci est recommandé comme c'est bien connu
avec le fuqaha'. Ibn Rushd a dit que c'est l'une de ses obligations même si la prière n'est pas invalidée si elle est omise. C'est obligatoire en partie,
et doit exister dans l'ihram.]
Que dire après ça
Et puis si vous êtes seul vous dites, Allahumma rabbana wa
laka'l- hamd (O Allah, notre Seigneur, toute louange t'appartient.) Ceci n'est pas dit par l'imam. Quelqu'un qui prie derrière un imam ne dit pas Sami'a'llahu liman hamidah, mais il dit : Allahumma
rabbana wa laka'l-hamd.
[ Ensuite, vous dites : " O Allah, notre Seigneur , toute louange t'appartient", ce qui signifie que tu acceptes et que tu es loué pour avoir accepté ou pour avoir permis que cet acte d'adoration soit accompli. Vous dites cela si vous êtes seul ou derrière l'Imam. L'Imam ne dit que la première déclaration. Quelqu'un qui prie
derrière un imam dit seulement : "Ô Allah, notre Seigneur, toute louange t'appartient". La base de ces détails se trouve dans le Muwatta' et ailleurs qui rapportent que le Prophète a dit : "Quand l'Imam dit : 'Allah entend celui qui le loue', dites : 'O Allah, notre Seigneur, que toute louange soit louée." T'appartient", car les mauvaises actions antérieures commises par celui dont la parole coïncide avec celle des anges sont pardonnées", c'est-à-dire à la fois mineures et majeures. Ils ne sont expiés que par le repentir ou le pardon d'Allah. Dans une version d'At-Tirmidhi, « La louange est à vous », ce hadith exige que l'Imam ne dise pas : « Notre Seigneur, la louange est à vous », et celui qui suit ne dit pas :
"Allah entend celui qui le loue.]

Vous vous tenez droit, immobile, et avec les membres posés
[Lorsque vous levez la tête du ruku', vous vous tenez droit et immobile.
Il y a deux choses ici : le calme, qui est obligatoire et sera
br>discuté, et la rectitude, qui est la sunna selon Ibn al-
Qasim dans tous les piliers de la prière et obligatoire selon Ashhab
et c'est sain. La différence entre l'immobilité et la rectitude est que la rectitude est liée à la stature et l'immobilité implique que les membres résistent pendant un certain temps.

puis descendez en sujud sans vous mettre en position assise sur le chemin.
[Puis vous descendez à terre en vous prosternant, en vous prosternant
à partir d'une position debout comme l'a fait le Prophète. Il n'y a aucun désaccord sur le fait que la prosternation est obligatoire. On ne se prostate pas en position assise
comme le disent certaines personnes savantes. Il est utile d'être précis. Ash-Shafi'i
déclare qu'une très légère position assise avant la prosternation fait partie de la sunna. L'argument de certains gens de science selon lequel il a fait cela et l'argument de celui qui nie qu'il s'est assis avant de se prosterner est ce qui est rapporté par 'Aïcha selon lequel il a fait cela à la fin. de sa vie parce que le
mouvement de ses nobles membres était devenu lourd. Il ne s'agissait pas de changer la sunna. Cela était dû à une excuse, et cela est nié lorsque l'excuse n'existe pas. Si cette séance se produit par oubli et n'est pas longue,
il n'y a pas de mal. Si c'est long, alors il se prosterne à cause de cela. Il y a un désaccord sur le moment où cela est délibéré. Cette fameuse position est que si ce n'est pas long, il n'y a pas de mal. Si c'est long, il y a du mal. La longueur est
considérée dans la mesure où quelqu'un qui regarde penserait qu'il s'est détourné de la prière.]
Le takbir
En descendant dans le sujud, vous dites : "Allahu akbar."
[C'est la sunna d'accomplir le pilier avec le takbir. Il n'a pas mentionné ce qui touche la terre en premier. Il est recommandé de placer les mains avant les genoux lorsque vous vous prosternez et de laisser les mains quitter la terre après les genoux en vous levant selon son ordre pour le faire. C'est ce qu'ont fait les habitants de Médine. Quant à ce que racontent les gens du Sunan
déclarant que lorsqu'il se prosternait, il posait ses genoux devant ses mains
et lorsqu'il arrivait, il levait ses mains devant ses genoux, ad-Daraqutni
a dit que seulement Sharik l'a, et on dit des choses sur Sharik. Certains prétendent
qu'il s'agit d'une sunna abrogée.]
Quelle partie du visage est au sol
Vous posez votre front et votre nez sur le sol,
[Le front est ce qui se trouve entre les tempes au toupet. Autant
que possible, on en dépose au sol. Ceci est recommandé. Quant à remplir l'obligation en cela, il suffit de placer le moins possible du front. Lorsqu'il pose son front sur la terre, il ne doit pas
appuyer fort sur la terre pour qu'il laisse une marque - ce qui lui déplaît
car c'est l'action des ignorants qui n'ont aucune connaissance.
La prosternation du front et du nez est obligatoire. Il existe différents postes si l'on se limite à l'un d'entre eux. La fameuse est que si cela se limite à son nez, cela ne suffit pas et il doit le répéter. Si cela se limite à son front, cela suffit, même s'il doit le répéter dans les délais impartis. On dit que cela s'applique à la fois aux époques ikhtiyari et daruri. C'est si
le front est sain. S'il y a des ulcères sur le front, il est dit dans le
Mudawwana qu'il indique mais ne se prosterne pas sur le nez car
la prosternation sur le nez exige naturellement la prosternation sur le front. Ainsi
lorsque son obligation ne s'applique pas, sa conséquence ne s'applique pas. S'il descend et se prosterne sur le nez, Ashhab dit que cela lui suffit car c'est plus qu'une indication. Le Mudawwana dit qu'il est
déconseillé de se prosterner sur son turban.]
Position des mains
avec les paumes à plat sur le sol, les doigts tournés vers la qibla, au niveau des oreilles ou plus loin dos - il n'y a pas de position fixe pour les
mains -
[ Il est recommandé de poser les paumes au sol sans barrière. Il est
recommandé que le visage et les mains touchent directement le sol
car c'est de l'humilité et c'est ce qu'il n'aime pas se prosterner sur ce qui est
luxueux et confortable comme la laine et le coton. Les nattes sont négligées car elles sont comme la terre, mais il vaut mieux y renoncer. La prosternation dessus est différente de la première. Les doigts sont écartés sur la terre. Ceci est souligné et il est recommandé de faire face à la qibla. Al-Qarafi dit que la raison en est qu'ils se prosternent et font donc face à la qibla. La prosternation elle-même se fait sur les mains, comme sur les genoux et les orteils des pieds, et c'est donc une sunna. Ils doivent être au niveau des oreilles ou un peu plus en arrière.
Il n'y a aucune définition quant à l'endroit où les mains sont placées sur la base de la
déclaration du Mudawwana selon laquelle il n'y a pas de définition à cela. Tout est permis et il n'y a aucune obligation. S'il le fait différemment, il
commet seulement quelque chose qui ne lui plaît pas.]
Position des bras
même si vous devez vous assurer que vos avant-bras ne touchent pas le
sol. Vos bras ne doivent pas être serrés contre vos côtés mais doivent être tendus un peu.
[ Puisque le Prophète a interdit à un homme de poser ses avant-bras sur le sol
comme un animal sauvage. Une variante a « comme un chien ». Il n'est pas recommandé à un homme de faire cela en se prosternant et il n'est pas recommandé qu'il les pose sur ses cuisses. Il est interdit, c'est-à-dire détesté, à un homme de tenir ses bras près de son corps en se prosternant. Il est recommandé à un homme de garder ses bras éloignés de son corps, comme le faisait le Prophète. Dans les deux recueils Sahih
il est rapporté qu'en prosternation, il gardait ses bras écartés de son côté
afin que le blanc de ses aisselles puisse être vu.]
Position des pieds
Pendant le sujud, vos pieds doivent soyez droit avec vos orteils au sol tournés vers l'avant.
[Les orteils doivent être face à la qibla et les genoux doivent être écartés et
le ventre éloigné des cuisses. La preuve que cela fait partie de la sunna est
ce qu'Abu Dawud a transmis : lorsque le Prophète se prosternait, il avait un espace
entre ses cuisses et elles n'étaient pas du tout contre son ventre.]
Que dire en sajda
Et puis quand vous êtes en sujud, vous pouvez dire si vous le souhaitez,
"Rabbi Subhaanaka, dhalamtu nafsi wa 'amiltu suu'an faghfir
li." (Gloire à Toi mon Seigneur. Je me suis fait du tort et j'ai mal agi, alors pardonne-moi.) ou si tu veux, tu peux dire autre chose.
[ Vous avez le choix dans ce que vous dites entre dire le premier ou pas, et
deuxièmement entre ces mots ou d'autres dhikrs. Le premier choix indique
un rejet de celui qui dit que le tasbih est obligatoire. Le deuxième
choix indique la réfutation de celui qui dit que cela doit être dit,
c'est-à-dire. même si la glorification est recommandée, elle doit être avec ces
mots, et ainsi la recommandation n'est obtenue que par elle. Le résultat est
que la glorification dans la prosternation est recommandée par l'auteur et d'autres.
L'expression du choix signifie que pris littéralement, les deux côtés sont
égaux, indique seulement le rejet.]
Vous pouvez faites également du'a' dans votre sujud si vous le souhaitez.
[Il est recommandé de faire des supplications en utilisant le Coran ou autre chose
, mais cela doit être quelque chose de permis dans la charia et la coutume qui
br>n'est pas nié, et la prière n'en est pas invalidée. Ceci est une
supplication distincte de la glorification.]
Durée de la prosternation
Il n'y a pas de limite particulière à la durée pendant laquelle vous pouvez rester en
sujud mais le plus court est le temps qu'il faut pour le tout le corps
devienne immobile.
[Il n'y a pas de limite à la prosternation dans l'obligatoire. Pour celui qui prie seul, cela ne doit pas être excessivement long. S'il est excessivement long, il n'est pas apprécié. Il n’y a aucun mal à cela dans le volontaire. Pour l'Imam, c'est ce qui ne nuira pas à ceux qui sont derrière lui. Son minimum adéquat est celui dans lequel les articulations deviennent immobiles et au repos. Le calme est obligatoire dans la prosternation et dans tous les piliers de la prière. Mais la Risala ne traite que du calme dans cet endroit, du minimum qui rend adéquate la prosternation obligatoire. Elle est obligatoire parce que repose sur elle cette obligation qu'est la prostation. Il existe un désaccord sur le fait de rester
plus longtemps que le calme. L'opinion de l'auteur d'Al-Mukhtasar est qu'il s'agit d'une sunna. Il examine ce qui est défini comme extra par rapport à l'individu, à l'Imam et au suivant, et s'il est égal ou non dans la longueur de celui-ci et des autres positions de la prière. Ce qui est dit dans al-Mukhtasar exige que tout cela soit égal.

Ensuite, en disant « Allahu akbar », vous levez la tête et vous asseyez. En
position assise entre les deux sajdas, votre pied gauche est replié
en dessous et votre pied droit reste droit et vous soulevez vos
mains du sol et les posez sur vos genoux.
[ Ensuite vous dites : « Allah est plus grand » pendant que vous montez. Ce soulèvement
est une obligation sans désaccord, et les prosternations multiples sont
inconcevables sans division entre elles. Après avoir levé la tête,
vous devez vous asseoir droit. La plante des orteils du pied droit reste
au sol. Il ne ressort pas de ses paroles que vous êtes assis entre les deux prosternations lorsque vous êtes assis dans le tashahhud. Quant à la position assise de la personne qui prie assise pendant qu'elle récite et s'incline, il est recommandé d'avoir les jambes croisées. Il ne dit pas où placer le pied gauche. 'Abdu'l-
Wahhab dit qu'il le met sous sa cuisse droite. On dit que c'est entre les cuisses. On dit que c'est dehors. Les hommes et les femmes sont identiques en cela.
Vous retirez vos mains de la terre et vous les mettez sur vos genoux. Il
dit dans al-Jawhar qu'il met ses mains près de ses genoux avec ses doigts
au même niveau. S'il ne lève pas les mains de terre, il y a deux positions concernant l'invalidité de la prière. Le plus connu est qu'il n'est pas invalide.
Le plus solide, d'après ce qu'a dit al-Qarafi, est qu'il n'est pas invalide. C'est
accepté parce que cette montée de terre est seulement recommandée et ne pas
faire quelque chose de recommandé ne fait pas partie des choses qui invalident
la prière.

Vous entrez ensuite à nouveau en sujud en répétant ce que vous avez fait la première fois.
[Puis après être sorti de la première prosternation, vous vous prosternez à nouveau comme
la première avec les détails pertinents.

Ensuite, vous vous relevez directement du sujud en vous poussant vers le haut
avec vos mains. Vous ne revenez pas à la position assise et vous levez à partir de là, mais vous faites plutôt ce que j'ai décrit. En vous levant
vous dites : « Allahu akbar. »
[Après la deuxième prosternation, vous vous levez comme vous étiez sans vous asseoir.
Cela indique la réfutation de la position Hanafi. Ibn 'Umar a dit que s'il s'assoit puis se lève, et que c'est délibéré, il demande pardon à Allah et n'a rien à faire. S'il oublie, il se prosterne après le salam.
Celui qui le fait délibérément n'est pas obligé de se prosterner. Ne pas revenir
à la position assise indique qu'il diffère des Shafi'ites
qui disent que c'est une sunna pour lui de se lever pour les deuxième et quatrième rak'ats
d'une position assise. Nous considérons qu'il est méritoire qu'il revienne debout
et qu'il monte directement avec vos mains. Vous dites le takbir pendant le
mouvement car il est recommandé de dire le takbir au début
des actions dans la prière.

Vous récitez ensuite autant que lors de la première rak'at ou un peu moins
[Après le takbir, vous récitez la Fatiha et une sourate. Le second doit être
similaire ou plus court que la longueur du premier. Les deux sont affirmés. L'auteur suit al-Fakhani et recommande que la première rak'at soit plus longue que la seconde. La preuve de cela se trouve dans les
deux recueils Sahih où le Prophète a réalisé le premier long et le
second court. Ce que l'on veut dire, c'est que le premier est plus long que le second en termes de temps, même si la récitation dans le second est plus longue, mais il a récité lentement dans le premier. Il est recommandé qu'il récite selon l'ordre du Coran, et l'inversion de l'ordre n'est pas appréciée. Cependant, s'il inverse l'ordre, il n'y a rien contre lui. L'inversion détestée consiste à inverser les sourates ou à réciter la dernière moitié d'une sourate puis la première moitié. C'est comme ça en une ou deux
rak'ats. Lorsqu'il effectue l'inversion interdite, alors la prière est invalide.
C'est comme inverser l'ordre des ayats de la même sourate dans la même
rak'at.]
et refaire la même chose
[Cela signifie que vous répétez toutes les actions précédentes. Ensuite, vous effectuez
la prosternation et la position assise comme cela a déjà été décrit.

sauf que (étant Subh) vous récitez également le qunut après avoir fait le ruku'
bien que vous puissiez, si vous le souhaitez, le réciter avant le ruku' après avoir terminé
votre récitation du Coran.
[ Le Qunut est fait dans la deuxième rak'at après avoir remonté du ruku',
bien que cela puisse être avant le ruku', il y a un désaccord sur
si c'est méritoire ou sunna. Si c'est une sunna et qu'il l'omet et qu'il ne se prosterne pas pour cela, sa prière est invalide. Si c'est méritoire et
il se prosterne pour cela, sa prière est invalide si la prosternation a lieu avant le
salam. Il ressort des paroles de l'auteur que c'est mieux après le ruku'.
C'est la position d'Ibn Habib. La position bien connue est qu'il est préférable avant le ruku', sur la base de ce qui est dans le Sahih, on a demandé au Prophète si c'était avant ou après et il a répondu que c'était avant. Cela
est également basé sur la bonté envers celui qui est précédé et parce que c'est
ce que 'Umar a continué à faire en présence des Compagnons.
La position bien connue est qu'il ne lève pas son les mains car il ne les lève pas en disant "Amen" ou dans la supplication du tashahhud.
Il vaut mieux le faire en silence car c'est une supplication. S'il oublie de le faire avant le ruku', il peut le faire après s'il s'en souvient. Il ne peut pas revenir
de ruku' s'il s'en souvient. S'il revient en arrière, alors sa prière est invalide, car il est passé d'une obligation à quelque chose de recommandé.

Le qunut se compose des mots :
Allahumma innaa nasta'eenuka wa nastaghfiruka wa nuuminu bika
wa natwakkalu 'alayka wa nakhna'u laka wa nakhla'u wa natruku
man yakfuruk. Allahumma iyyaaka na'budu wa laka nusalli wa
nasjud. Wa ilayka nas'a wa nahfid. Narju rahmataka wa nakhaafu
'adhaabaka'l-jidd. Inna 'adhaabaka bil-kaafireena mulhiq.
(Ô Allah, nous cherchons de l'aide auprès de Toi et Te demandons pardon et
croyons en Toi et comptons sur Toi. Nous nous humilions devant Toi et
renonçons à tout autre dîné . Et nous abandonnons tous ceux qui Te rejettent. Ô Allah, c'est Toi que nous adorons et c'est Toi que nous prions et nous prosternons et pour Toi que nous luttons et luttons. Nous espérons Ta miséricorde et Ta crainte. certain châtiment. Votre châtiment viendra sûrement à ceux
qui ne croient pas.)
[C'est son expression choisie parmi les Malikis, bien qu'il soit dit,
"Nous comptons sur vous" est un ajout dans la Risala. . Une variante est suivie de :
"Nous te louons bien."

Ensuite, vous faites la même chose concernant votre sujud et votre position assise comme cela a déjà été décrit. Lorsque vous vous asseyez à nouveau après vos deux
sajdas, vous gardez votre pied droit droit avec les orteils pointés
vers l'avant et pliez votre pied gauche en dessous avec votre fesse gauche
reposant sur le sol, pas sur votre pied gauche.
Quand vous avez fini le qunut, vous vous prosternez sans
vous asseoir. Vous vous asseyez entre les deux prosternations comme cela a été décrit.
[ Lorsque vous vous asseyez après la deuxième rak'at pour le tashahhud, vous avez
le pied droit droit avec les orteils en avant et le pied gauche replié
en dessous. , assis sur la fesse gauche. C'est la transmission du son.
Il est associé aux "fesses", ce qui est une erreur car s'il s'assoit dessus,
cela ressemble à un accroupissement, ce qui n'est pas apprécié, même si ce n'est pas réel
un accroupissement qui est poser les fesses au sol et garder les cuisses droites et poser les mains au sol, comme un chien est assis. Vous ne vous asseyez pas
sur votre pied gauche. Il a dit cela en référence à Abu Hanifa qui dit qu'il est assis sur son pied gauche. La description qu'il a évoquée ressemble
à celle du Mudawwana dans toutes les positions assises de la prière.]
Une autre position du pied
Si vous le souhaitez, votre pied droit peut être en angle, avec le côté du Le gros orteil repose sur le sol. Ces deux positions sont acceptables.
[ Sans avoir le pied droit. Ce que le Cheikh a mentionné est opposé à al-Baji, à savoir que la plante des orteils est au sol et non sur le côté. C’est préféré. Ensuite, vous vous asseyez pour le tashahhud après les deux
prosternations de la deuxième rak'at.

Vous dites ensuite le tashahhud, qui consiste en les mots : attahiyyatu
lillah. az-zakiyatu lillah. at-tayyibatu's-salawatu lillah. assalamu
'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa rahmatu'llahi wa barakatuh.
ass-alâmu 'alaynâ wa 'ala 'ibadai'llahi's-salihin. ash-hadu an la
ilaha illa'llahu wahdahu la sharika lah. wa ash-hadu anna
Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.
(Les salutations sont pour Allah, les bonnes actions sont pour Allah. les bonnes paroles et
les prières sont pour Allah. La paix soit sur toi, ô Prophète, et le miséricorde
d'Allah et Ses bénédictions. Que la paix soit sur nous et sur les justes
esclaves d'Allah. J'atteste qu'il n'y a de divinité qu'Allah seul
sans associé et j'atteste que Muhammad est Son esclave. et
Son Messager.)
[Ce sont les mots du tashahhud préférés par la plupart des Malikis.
Dans le Mudawwana au lieu de "Muhammadan 'abduhu", il a
"Muhammad 'abdu'llah " (Muhammad est le serviteur d'Allah).

Si vous dites ensuite le salam à ce stade, votre prière est valide.
[c.-à-d. après avoir dit : "Je témoigne que Muhammad est Son esclave et Son
Messager", la prière est valable, que vous en disiez une partie ou que vous en laissiez une partie.
Ibn Naji a dit, c'est-à-dire avec l'une ou l'autre des deux déclarations ou s'il dit
autre chose. Il n'est pas valable de dire que cela suffit sous forme de perfection car il n'a pas mentionné la prière sur le Prophète. Donc la
vérité est qu'il s'agit d'une description abandonnée.

Vous pouvez également ajouter à cela, une possibilité étant :
wa ash-hadu anna'lladhi jaa'a bihi
Muhammadun haqq. wa anna'n-naara
haqq. wa anna's-saa'ata aatiyatun la rayba
fihaa. wa anna'llaha yab'athu man fi'lqubuur.
Allahumma salli 'ala Muhammadin wa
'alaa aali Muhammadin warham
Muhammadan wa aala Muhammadin wa
barik 'ala Muhammadin wa 'ala ali
Muhammadin kama sallayta wa rahimta
wa barakta 'ala Ibrahima wa 'alaa aali
Ibrahima fi'l-'alamîna innaka hameedun
majeed.
Allahumma salli 'alaa malaa-ikatika wa'lmuqarrabeena
wa 'alaa anbiyaa-ika wa'lmursaleena
wa 'ala ahli taa'atika ajma'een.
Allahumma'ghfir li wa liwalidaya wa li
a'immatina wa liman sabbaqanaa bi'leemani
maghfiratun 'azmaa.
Allahumma inni as'aluka min kulli khayrin
sa'alaka minhu Muhammadun nabiyyuka
wa a'udhu bika min kulli sharrin
ista'adhaka minhu Muhammadun
nabiyyuka.
Allahumma'ghfir lana ma qaddamnâ wa
ma akharnaa wa ma asrarnaa wa ma
a'lannaa wa ma anta a'lamu bihi minhaa.
Rabbanaa aatina fi'd-dunyaa hasanatan wa
fi' l-akhirati hasanatan wa qina 'adhaaba'nnaar
wa a'udhu bika min fitna'l-mahya
wa'l-mamati wa min fitna'l-qabri wa min
fitna'l- masîhi' d- dajjali wa min 'adhaabi'nnaari
wa su'i'l-maseer.
As-salaamu 'alayka ayyuha'n-nabiyyu wa
rahmatu'llahi wa barakatuh. As-salaamu
'alaynaa wa 'ala 'ibaadi'llahi's-saaliheen.
(Et je témoigne que ce
Mahomet a apporté est vrai. Et que le
Jardin est vrai. Et que le Le feu est vrai. Et
que l'Heure vient et il n'y a aucun doute à ce sujet et qu'Allah ressuscitera
ceux qui sont dans les tombes.
Ô Allah, prie pour Muhammad et la famille de. Muhammad et
ayez pitié de Muhammad et de la famille de Muhammad comme vous
avez prié et eu pitié d'Ibrahim et de sa famille et l'avez béni. Dans tous les mondes, vous êtes digne de louange et glorieux.
Ô Allah, prie pour Tes anges et ceux qui t'approchent, ainsi que pour Tes
Prophètes et Messagers et pour tous les gens qui T'obéissent.
Ô Allah, pardonne-moi, ainsi qu'à mes parents, à nos imams et à ceux qui
Nous sommes allés devant nous avec un pardon complet.
Ô Allah, je Te demande tout le bien que Muhammad, ton
Prophète, T'a demandé et je cherche refuge auprès de Toi contre tout mal que
Muhammad, Ton Prophète a cherché refuge auprès de Toi.
Ô Allah, pardonne-nous pour ce que nous avons fait et pour ce que nous avons reporté à faire, pour ce que nous avons caché et ce que nous avons fait
ouvertement et car tu as plus de connaissances que nous.
Notre Seigneur donne-nous le bien dans ce monde et le bien dans l'autre monde et
protège-nous du tourment du Feu. Je cherche refuge auprès de Toi contre les épreuves de la vie et de la mort et contre les épreuves de la tombe et contre les épreuves du Dajjal et contre les tourments du Feu et contre une fin mauvaise. >La paix soit sur toi, ô Prophète et la miséricorde d'Allah et Ses
bénédictions. La paix soit sur nous et sur les serviteurs d'Allah agissant correctement.)
[Il est entendu que lorsqu'il a prononcé la supplication, il est
recommandé qu'il ne termine pas par le salam jusqu'à ce qu'il ait demandé
la paix sur le Prophète. Cela est nécessaire pour tous ceux qui prient, contrairement à la position bien connue rapportée par al-Qarafi : selon laquelle le salam du Prophète n'est pas répété lorsqu'il fait une supplication. Malik l'a recommandé pour quelqu'un qui suit un imam. Lorsque l'imam prononce le salam, il dit : « La paix soit sur vous, etc. » Cet ajout est faible.
Une partie de sa faiblesse réside dans le fait qu'il est particulier à celui qui suit l'Imam
comme l'a déclaré Malik.

Ensuite, vous dites : "As-salamu 'alaykum" une fois,
[Après cela, vous dites ce salam qui termine la prière. Ce salam est
obligatoire sans contestation pour quiconque prie, Imam, individu ou
suivant un Imam. Il termine seulement la prière par là. Spécifiquement incombe la phrase que le cheikh a mentionnée, par définition et ordre et au pluriel. S'il dit : « Paix sur vous » ou « Ma paix sur vous » ou « La paix d'Allah sur vous », ou s'il omet l'article défini, ce n'est pas suffisant.
Exige-t-il une intention de terminer la prière ou pas ? Il existe deux
positions bien connues. Ce qui prédomine, comme le montrent les paroles d'Ibn 'Arafa, est que ce n'est pas une condition préalable, bien qu'il soit recommandé de le faire. En effet, celui qui est incapable de dire le salam de libération sous forme de phrase
quitte la prière par son intention. Alors l'intention de terminer est
obligatoire et le salam ne s'enlève pas lorsqu'il est incapable d'en dire une partie.

en commençant vers l'avant et en tournant un peu vers la droite pendant que vous le dites.
C'est ce que fait l'imam ou toute personne faisant la prière par elle-même.
[ Cela signifie que vous inclinez un peu la tête vers l'avant.
droite. La description du salam diffère selon les différentes personnes qui prient. Un imam ou quelqu'un
priant seul dit un salam, face devant et un peu à droite. Il commence par faire face à ce qui est souhaitable. C'est une sunna pour quiconque prie de dire le taslim à haute voix. Quant au taslim de quelqu'un d'autre, à savoir quelqu'un
qui suit l'Imam, il est préférable de le dire en silence. Cela s'applique à l'homme
qui n'a personne avec lui, de sorte que n'importe quelle erreur puisse en résulter. "Le dire
à voix haute" dans le cas d'une femme, c'est pour qu'elle puisse s'entendre.
Il est recommandé à toute personne priant de dire le takbir al-ihram à haute voix,
et c'est le cas pour le reste des takbirs pour l'Imam par opposition à celui qui le suit, et pour la personne qui prie seule. Il est
recommandé à l'Imam de raccourcir le salam et le takbir al-ihram
afin que celui qui suit ne le précède pas. Ce que l'on entend, c'est
la rapidité sans extension.
L'Imam et celui qui prie seul devraient commencer à le dire en faisant face
à la qibla car il leur est ordonné de faire face à la qibla dans tous les piliers de
la prière , et le salam est l'un de ses piliers, même s'il laisse la prière par là. Il est recommandé de se tourner vers sa droite au cours de cette opération. S'il dit le salam à sa gauche, avec l'intention d'y mettre fin, et qu'il ne le dit pas à sa droite, sa prière n'est pas invalide selon la position bien connue, car il a omis la droite, qui est méritoire. Si celui qui suit dit le salam à gauche, avec l'intention du mérite avec l'intention de revenir au salam de fin, et qu'il croit que le salam à gauche est méritoire et ne termine pas le salam à gauche. prière, et un long temps s'écoule avant qu'il revienne au salam final, alors sa prière est invalide. Si ce n'est pas long, ce n'est pas invalide parce que le salam à gauche est pour une action méritoire, et n'est pas comme un discours étranger avant le salam final parce que quand il le fait avec l'intention d'apporter le Salam final après cela, il devient comme quelqu'un qui avance quelque chose de méritoire avant une obligation.

Si vous faites la prière derrière un imam vous dites le salam une fois,
en vous tournant un peu vers la droite, puis vous retournez le salam de l'imam
vers l'avant et
[Le salam du disciple est dire un salam en se tournant vers la droite pour la totalité, par opposition à l'Imam et à celui qui prie seul. La différence entre lui et eux est que leur salam et leur réponse sont considérés comme faisant partie de la prière, et donc ils font face à la qibla au début comme toutes les actions de la prière. Quant à celui qui suit l'imam, son Imam
a dit le salam, et il le suit, cela signifie donc que sa prière était
terminée.
Il est sunna pour celui qui suit de dire un autre salam autre que le
salam final en direction de l'Imam, ni à droite ni à gauche. Il
l'indique avec son cœur par accord.

puis, s'il y a quelqu'un à votre gauche qui a dit le salam, vous le saluez en retour. Vous ne dites pas le salam à gauche si personne ne vous l'a dit. Il est évident qu'il ne dit le salam à sa gauche que s'il y a quelqu'un à sa gauche qui le salue. S'il suppose
qu'il ne l'a pas salué, comme lorsqu'il omet le salam, par exemple, il
pourrait supposer qu'il le salue, mais ce n'est pas le cas.
La position de la nécessité de rendre le salam à gauche par celui qui suit s'il y a quelqu'un à gauche et qu'il gagne le mérite du groupe. S'il n'y a personne à sa gauche qui obtient la bénédiction du groupe
puisqu'il n'y a effectivement personne ou qu'il y a quelqu'un qui arrive en retard
et a raté une rak'at avec l'Imam, on ne lui demande pas de le faire. retournez-le. Bahram
a dit : "Est-ce que celui qui arrive en retard et qui a saisi le mérite du groupe
répond à l'Imam et à celui qui a fait le salam à gauche lorsqu'il
a fini la prière ou pas puisqu'il a raté sa place ? Il y a deux
transmissions : l'une est celle qu'Ibn al-Qasim préfère et elle est acceptée
c'est qu'il répond, même si la personne de gauche est partie.

Pendant que vous dites le tashahhud, vous posez vos mains sur vos
cuisses, en serrant tous les doigts de la main droite à l'exception de votre
index que vous étendez avec son côté vers le haut.
[ Il est recommandé dans le tashahhud de placez les mains sur les cuisses
près des genoux. Cela varie. Les doigts de la main droite sont serrés
sauf l'index. Il est étendu en supplication et en glorification
pour indiquer le tawhid et pour éviter Shaytan sur la base de ce qui est dans Muslim, "Cela chasse Shaytan et il n'oublie pas tant qu'il montre
avec son doigt. " Vous pointez avec le côté vers le haut. Le bas du doigt n'est pas tourné vers la terre ou l'inverse. >[Ibn al-Qasim dit qu'il est déplacé, et on compte sur lui. D'autres disent qu'il ne le bouge pas. En fonction de la position dans laquelle il est déplacé, il y a deux
positions quant à savoir s'il s'est déplacé dans tout le Tashshhud ou seulement dans les
témoignages car il se limite à la première dans le Mukhtasar.
Le sens littéral de les paroles d'Ibn al-Hajib sont que le second est le plus connu. Il y a aussi une question dans les deux déclarations à savoir
si elle est déplacée de droite à gauche ou de haut en bas.]
Le tenir droit
Il y a ceux qui disent qu'en le tenant droit, vous êtes
indiquant qu'Allah est un Dieu unique tandis que ceux qui le bougent disent que cela repousse Shaytan. Je pense qu'ils veulent dire par là qu'on vous rappellera dans votre prière en bougeant votre doigt ce qui vous empêchera, si Allah le veut, de devenir oublieux et distrait. Votre
main gauche est posée à plat sur votre cuisse gauche et vous ne la bougez ni ne pointez
avec elle.
[ Cela signifie qu'il la tient droite sans la bouger. Celui qui bouge
dit que c'est pour repousser Shaytan. La main gauche reste à plat et il ne la montre pas, même si sa main droite a été amputée.

Il est recommandé de faire le dhikr immédiatement après la prière. Vous dites
'Subhanallah' (Gloire à Allah) trente-trois fois, 'Alhamdu
lillah' (Loué soit Allah) trente-trois fois et 'Allahu
akbar' (Allah est plus grand) trente-trois fois. Ensuite, vous scellez les cent en disant : « La ilaha illa llahu wahdahu la sharika lah.
Lahu'l-mulku wa lahu'l-hamdu wa huwa 'ala kulli shay'in
qadir.' (Il n'y a de dieu qu'Allah, seul sans associé. A Lui est le royaume et à Lui est la louange et Il est capable de tout.)
[ Ceci se fait après les prières obligatoires sans être séparé par le
br>nafila basé sur ce qu'Abu Dawud a transmis selon lequel un homme a prié la prière obligatoire puis a fait la prière volontaire et 'Umar ibn al-Khattab l'a tiré et l'a fait asseoir. Il a dit : "Ne faites pas les prières de la Nafila immédiatement après les prières obligatoires." Le Prophète lui dit : « Tu as raison, Ibn al-Khattab. Allah vous a donné raison. Le dhikr se fait avec les
expressions entendues du Législateur.
C'est la transmission sonore avec l'omission "fait la vie et meurt".
La louange est mise avant le takbir et l'inverse se fait dans le salam et
demander la permission. Ceci est fait pour garder à l'esprit ce qui se trouve dans le
hadith. Ce qui est ici se trouve dans les deux collections Sahih. Dans le
Muwatta', c'est comme ce qui se trouve dans le chapitre de la salutation et de la demande
de permission. Le sens littéral de ce qu'il dit ici est qu'il dit :
"Subhanallah, al-hamdu lillah et Allahu akbar" 33 fois dans un groupe. Un certain groupe le préfère, dont Ibn 'Arafa. Certains préfèrent qu'ils soient prononcés chacun séparément.]
Il est également recommandé, après Subh, de continuer à faire le dhikr et de demander
pardon et de glorifier Allah et de faire des invocations jusqu'au lever du soleil ou
br>près du lever du soleil, mais ce n'est pas obligatoire.
[Il ressort clairement de ses paroles que le dhikr est autre chose que la demande de pardon,
la glorification et la supplication. Certains d'entre eux disent que le dhikr est la récitation
du Coran. Certains d'entre eux disent que le dhikr s'explique par ce qui est après
, donc c'est comme s'il disait que c'est demander pardon, etc.
Cela dure jusqu'au lever du soleil sur la base de ce que At-Tirmidhi a rapporté et dit est
hasan. Le Prophète a dit : "Si quelqu'un prie le Fajr en groupe, puis s'assoit en se souvenant d'Allah jusqu'au lever du soleil et prie ensuite deux rak'ats, il reçoit une récompense similaire à celle d'un hajj accompli." C'est ce que les Salaf ont fait.
Ils ont persévéré à s'occuper du dhikr après Subh jusqu'à
la fin de son temps. Ce n'est pas obligatoire, recommandé.

Il y a aussi les deux rak'ats du Fajr que vous faites avant Subh
après l'aube. Dans chaque rak'at, vous récitez simplement la Fatiha
en silence.
[ Il ne suffit pas de les faire avant l'aube, même avec seulement le takbir
al-ihram car c'est une prière qui est prescrite et dépend de
l'obligation du Fajr et il est lié au temps de celui qu'il
suit. Deux positions en sont relatées dans le chapitre général des prières obligatoires : désirable et sunna. L'auteur d'Al-Mukhtasar
suit la première, qui est la position acceptée. Il doit les considérer comme les deux rak'ats du Fajr pour les distinguer des prières de la Nafila. S'il prie sans cela, elles ne sont pas adéquates.
Dans chaque rak'at, il est recommandé de réciter uniquement la Fatiha en silence, en se basant
sur ce qui est dans la Muwatta' et dans Muslim où 'A'isha a dit : " Le
Messager d'Allah avait l'habitude de prier les deux rak'ats du Fajr et elles étaient si
rapides que je me demandais s'il y avait dit la Fatiha ou
non. Ibn al-Qasim a raconté que Malik a récité la Fatiha et une sourate parmi les courtes en se basant sur ce qui est dans Muslim et qu'après la Fatiha, le Prophète y a récité al-Kafirun et Ikhlas. Il est préférable de les prier à la mosquée. Si quelqu'un entre dans la mosquée sans les avoir priés et que l'iqama pour la prière obligatoire a été donné, il les omet et rejoint l'Imam. puis les prie après le lever du soleil. Leur temps s'étend jusqu'à
midi. Il ne fait aucune prière Nafila à l'exception d'elles. Celui qui dort à travers Subh jusqu'au lever du soleil prie Subh puis le prie ensuite. Celui qui les oublie jusqu'à ce qu'il ait prié Subh ou que le moment de Subh soit venu ne les prie pas avant le lever du soleil.

Votre récitation pour Dhuhr doit provenir de sourates comme celles que vous récitez à Subh ou un peu plus courtes,
[Ses paroles signifient que la récitation dans Dhuhr est égale à celle qui est récitée
dans Subh, c'est-à-dire à partir du long mufassal. C'est ce qu'ont dit l'Imam Ashhab et Ibn Habib. L'Imam Malik a dit qu'il est recommandé que la récitation en Dhuhr soit un peu inférieure à la récitation en Subh. C'est préférable. Si,
par exemple, il récite al-Fath (48) en Subh, il récite quelque chose comme
al-Jumu'a (62) ou as-Saff (61). Il n'est pas entendu qu'il récite le mufassal moyen. Ibn 'Umar considère que les propos de l'auteur impliquent une troisième position, qui est le choix.

mais à Dhuhr, aucune récitation ne se fait à voix haute. Dans la première
et la deuxième rak'ats, vous récitez la Fatiha et une autre sourate
en silence et dans les deux dernières rak'ats, vous récitez simplement la Fatiha en silence.
[La récitation n'est pas à voix haute en Dhuhr, ni la Fatiha ni rien d'autre.
Réciter la Fatiha dans les deux derniers se fait par voie de sunna.

Vous faites le tashahhud lors de la première séance jusqu'à la phrase 'wa
ash-hadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluh.'
[ Il ajoute ceci.

Après cela, levez-vous mais ne dites pas « Allahu akbar » jusqu'à ce que vous soyez complètement debout. C'est ce que fait quelqu'un qui dirige la prière, ou quelqu'un
qui fait la prière par lui-même.
[ Puis après avoir terminé le tashahhud jusqu'au point mentionné, il se lève pour
la troisième rak'at et il le fait. ne pas dire le takbir lorsqu'il commence à se relever, mais attendre qu'il soit debout selon ce que l'on sait à l'école
en action et parce qu'il n'a pas bougé d'un pilier. Il est passé
d'une sunna à un fard, et le fard a plus droit au takbir, et
parce que se lever pour le troisième, c'est comme commencer une nouvelle prière. C'est ainsi que procède l'Imam et la personne qui prie seule.

Si vous faites la prière derrière un imam, vous vous levez après que l'imam ait dit : « Allahu akbar », et lorsque vous êtes complètement debout, vous dites : « Allahu akbar ».
[ Si vous suivez un Imam, vous ne vous levez qu'après que l'Imam a dit : « Allahu akbar » et l'a terminé. Lorsque vous êtes debout, alors vous suivez l'Imam et vous l'imitez. Toutes ses actions viennent après celles de l'Imam. Dans le hadith, "Ne me précédez pas en vous inclinant ou en vous prosternant."
Cela nous dit que celui qui suit l'Imam le suit parce que
l'interdiction de le devancer exige de le suivre. Cela empêche d'aller de l'avant et d'agir en même temps. ]
En dehors de cela, le reste de la prière, en termes de ruku', sujud
et assis, est le même que celui qui a été mentionné pour Subh.
Le reste de la prière est le même que celui ça pour Subh. La preuve en est que le Prophète l'a fait et a enseigné aux gens. Il n'y a aucune différence dans ce qui a été mentionné entre le fait qu'il le fasse et celui qui enseigne aux gens

Il est recommandé de prier quatre nafila rak'ats après Dhuhr, en disant
le salam après chaque deux rak'ats.
[C'est parce que le Prophète a dit : "Si quelqu'un persévère dans les quatre
rak' ats avant Dhuhr et quatre après eux, Allah lui interdira d'aller au Feu", c'est-à-dire que persévérer dans ce qui a été mentionné est une raison pour ne pas commettre une mauvaise action majeure. Alors son corps sera interdit au Feu. Le hadith est rapporté par l'Imam Ahmad et les gens du Sunan,
c'est-à-dire. at-Tirmidhi, an-Nasa'i, Ibn Majah et Abu Dawud. Si vous avez dit cela
puisqu'il est encouragé à persévérer avec quatre avant et quatre après, pourquoi
l'auteur se limite-t-il aux quatre après, j'ai dit que c'est pour souligner
la différence entre cela et 'Asr où il ne fait que du nafila avant
. At-Tata'i l'a mentionné.

Il est également recommandé de faire la même chose avant 'Asr.
[Il devrait faire quatre rak'ats avant 'Asr car il est confirmé qu'il a dit :
"Qu'Allah fasse miséricorde à un homme qui prie quatre rak' ats avant 'Asr"
qui a le sens de "Ô Prophète, fais preuve de miséricorde." Il ne fait aucun doute que sa supplication est exaucée.

Pour 'Asr, vous faites exactement la même chose que nous avons détaillé pour Dhuhr
sauf que dans les deux premières rak'ats, après avoir récité la Fatiha, vous
récitez l'une des sourates courtes telles que "Wa'd-duha " (93) ou "Innaa
anzalnaahu". (97)
[ Vous faites 'Asr comme Dhuhr sauf que vous utilisez des sourates plus courtes. Donc si vous le commencez par l'un des longs mufassal, vous devriez le laisser et réciter une courte sourate.

Pour le Maghreb, vous faites la récitation à voix haute dans les deux premières rak'ats, dans chaque rak'at en récitant la Fatiha et une des sourates courtes. Dans la
troisième rak'at, vous récitez la Fatiha seule, faites le tashahhud
et dites le salam.
[ La troisième rak'at se fait en silence. Le 'amal est que des sourates courtes sont utilisées.
Ce qui est transmis au contraire est interprété, c'est-à-dire qu'an-Nasa'i et Abu
Dawud ont transmis que le Prophète avait l'habitude de réciter al-A'raf (7) au
Maghrib. Il est donc interprété qu'il est possible qu'il sache que ceux qui sont derrière lui ne subiront aucun préjudice. Sinon, il aurait
continué sur une action plus facile.
Vous ne récitez la Fatiha qu'au troisième. Après cela, vous faites le tashahhud et
la prière sur le Prophète, puis vous faites une supplication et dites le
salam.

Il est recommandé de faire deux nafila rak'ats après le Maghrib et si vous en faites plus, c'est bien. Six rak'ats sont spécifiquement
recommandées.
[ Il a souligné la recommandation de prier deux rak'ats après avoir terminé
Maghrib et plus, c'est bien. La preuve de sa recommandation réside dans le fait que le Prophète l'a fait. Ce qui est supérieur à deux est bon puisqu'Il dit :
"Celui qui fait le poids d'un atome de bien le verra." Six sont recommandés puisqu'il a dit : « Si quelqu'un prie six rak'ats après le Maghrib sans rien dire de mal [c'est-à-dire haram] entre eux, cela équivaut à un culte de douze ans. ". Ibn Khuzayma l'a rapporté dans son Sahih tout comme at-Tirmidhid. Ce qui est dans at-Tata'i du Sahih d'Ibn Khuzayma, c'est qu'ils sont égaux à l'adoration. L'un d'eux a dit :
"Au culte des Banu Israël". Dans les Recueils d'At-Tabarani, "Si quelqu'un prie six heures après le Maghrib, il lui sera pardonné ses mauvaises actions, même si elles sont comme l'écume de la mer."

Faire des rak'ats entre le Maghrib et 'Isha est également fortement recommandé.
[Al-Ghazali a dit : « Le Messager d'Allah a été interrogé sur les paroles du Tout-Puissant : « Leurs côtés évitent les lits", et a dit qu'il prie
entre Maghrib et 'Isha'. Le Prophète a dit : "Vous devez prier entre
Maghrib et 'Isha', cela enlève les vanités", c'est-à-dire qu'il expulse ce que quelqu'un a
br>n'aime pas les paroles ou les actions afin qu'il ne soit pas critiqué pour cela et qu'il ne soit pas poussé vers une action interdite ou d'un petit péché vers un grand que seul le repentir du pardon d'Allah expie

Quant aux autres aspects du Maghreb, ils sont les mêmes que ceux qui ont déjà été évoqués à propos des autres prières.
[Il s'agit d'avoir la récitation à voix haute dans les deux premières avec la Fatiha
et un court sourate, et seulement la Fatiha en silence dans la troisième.

Pour la dernière prière, 'Isha - qui est également connue sous le nom d'al-'Atama
bien que le nom 'Isha soit plus approprié - vous priez les deux premières
rak'ats à voix haute, en récitant dans chacune d'elles la Fatiha et une autre
sourate. Les sourates choisies doivent être un peu plus longues que celles choisies pour 'Asr. Dans chacune des deux dernières rak'ats, vous récitez la Fatiha pour vous-même. Les autres parties de la prière se font comme cela a déjà été décrit.
[La récitation dans la prière 'Isha' est plus longue que 'Asr. Dans les deux dernières rak'ats,
il récite uniquement la Fatiha.

Dormir avant 'Isha n'est pas détesté, tout comme parler après, à moins qu'il n'y ait un besoin particulier de le faire.
[Il n'est pas détesté de parler après que son heure soit venue et avant qu'il ne soit
prié. . Al-Fakhani a dit cela. Il est également détesté de s'asseoir
sans parler de peur de manquer Subh et de se lever la nuit.

L'expression « réciter pour soi-même » en ce qui concerne les prières signifie bouger la langue lorsque vous articulez les paroles du Coran. L'expression « réciter à voix haute » signifie, si vous faites la prière seul, que vous récitez assez fort pour que vous-même et
toute personne se tenant près de vous puisse l'entendre.
[ C'est la moindre des choses quand on le fait en silence. et le plus c'est qu'il ne peut s'entendre que lui-même. En remuant sa langue, il fait plus attention à réciter la prière avec son cœur. Ce n'est pas suffisant. Donc, s'il devait prêter serment de ne pas réciter le Coran et ensuite le faire couler dans son cœur, il ne romprait pas le serment de ne pas réciter. Le minimum de voix à haute voix dans le L'obligation est que quelqu'un puisse l'entendre et
son maximum n'a pas de limite. Al-Fakhani a dit : "Regardez le sens de ses paroles, s'il est seul." Il est clair qu'il n'appartient pas à l'Imam qui a cherché à se faire entendre par lui-même de s'entendre lui-même et ceux qui sont derrière lui. Si celui qui est derrière lui ne l'entend pas, sa prière est valide si celui à côté de lui entend. Al-Aqfahasi a dit que s'il est seul. celle qui est près de lui soit une autre personne en train de prier, et
son principe en étant à voix haute est celui d'une femme.
L'endroit où la voix à haute voix est demandée, comme dans le commentaire de
Shaykh, est lorsqu'il cela n'implique pas de confondre quelqu'un d'autre. Sinon
ce qui entraînera une confusion est interdit, même si cela conduit à
faire tomber la sunna parce qu'il ne commet rien d'illégal
obtenir la sunna.

La récitation du Coran par les femmes doit être plus silencieuse que celle des hommes.
[La femme est plus silencieuse que l'homme afin qu'elle seule puisse s'entendre, comme
la talbiyya. La récitation la plus forte et la plus silencieuse est la même, et c'est seulement cela qu'elle peut s'entendre. Selon cela, elle
est la même en silence et à haute voix, c'est-à-dire que le silence n'est pas inférieur à celui qui se fait avec le mouvement de la langue, c'est-à-dire avec la façon dont un homme récite
en silence.

Sinon, ils font la prière de la même manière que les hommes, sauf qu'ils doivent garder leurs jambes jointes et leurs bras près de leurs côtés et se maintenir aussi rassemblés que possible lorsqu'ils sont assis et en sujud et dans le toute la prière en général.
[ Elle est comme l'homme dans la prière sauf qu'elle garde ses jambes jointes
et ses bras serrés. Elle fait cela par peur du vent parce qu'elle
n'est pas comme l'homme en détention. Elle a une certaine décontraction. Si ses jambes étaient écartées, elle pourrait briser le vent, ce qui interromprait les ablutions. Ceci est également vrai pour le ruku' et elle ne tend pas les bras comme un homme. Ce que l'auteur a mentionné est la transmission d'Ibn Ziyad de Malik qui est contraire à la déclaration d'Ibn al-Qasim dans al-Mudawwana car il considère l'homme et la femme comme étant identiques dans la forme. Celui que l'auteur a mentionné à partir de la transmission d'Ibn Ziyad est préféré et les paroles d'Ibn al-Qasim sont faibles.

Ensuite, vous priez à voix haute le Shaf'i (pair) et le Witr (impair).
[Après 'Isha', vous faites la prière shaf'i qui est de deux rak'ats. Il existe
des positions sur la question de savoir si c'est une condition préalable qu'il ait une intention spécifique
ou si deux rak'ats suffisent. La plus évidente est la seconde, basée sur le fait qu'il est valable que le Prophète ait dit : « La prière du soir se fait par une ou par deux. Quand l'un de vous craint l'approche de la prière Subh, il
devrait prier la seule rak'at du witr pour rendre étrange ce qu'il a prié". Après
les deux rak'ats, il prie le witr. C'est une sunna confirmée dans la fameuse position. On dit qu'elle est obligatoire et que c'est la plus confirmée des sunnas. C'est une sunna plus forte que le 'id, et plus forte que les prières de l'Éclipse et de la Pluie. Les deux rak'ats du tawaf sont plus fortes que le
witr. Quant à la prière funéraire, elle est moindre que le witr et plus que l'id. Abdu'l-Baqi a démontré que les funérailles sont plus confirmées que le
witr.
Dans la meilleure position, c'est une seule rak'at après le shaf'i. Le lieu de son excellence est après le shaf'i. Il y a deux affirmations quant à savoir si le Shafi'i est une condition préalable à l'exhaustivité ou une condition préalable à la validité. La première est prise par l'auteur d'al-Jawhar et Ibn al-Hajib. Al-Baji
a clairement déclaré que c'était bien connu. La seconde est qu'il fait un witr
sans le shafi'i. Ashhab dit qu'il répète son esprit après le shaf'i tant qu'il n'a pas prié Subh, c'est-à-dire par voie de sunna. Quand nous disons que le shafi'i doit être mis en premier, cela signifie que son existence est une condition préalable à sa validité. Il doit être connecté au witr. Un petit espace est autorisé.
Il existe deux positions quant à savoir si un espace long est autorisé.

De la même manière, il est recommandé de faire les prières nafila la nuit
à voix haute tandis que les prières nafila pendant la journée doivent être faites pour
vous-même, bien que si vous les dites à voix haute pendant la journée, cela reste
acceptable.
[Cela signifie que c'est autorisé. Ibn al-Hajib a fait référence à des déclarations selon lesquelles il était détesté.

Le nombre minimum de rak'ats que vous pouvez faire pour le shaf'i est de deux.
[Il n'y a pas de limite à son maximum.

Il est recommandé de réciter la Fatiha et la sourate al-A'la (87) dans la première rak'at et la Fatiha et la sourate al-Kafirun (109) dans la seconde suivie du tashahhud et du salam.
[ Après le salam, vous représentez le witr. Il est recommandé qu'ils soient
séparés par un salam basé sur le hadith précédent et l'école Maliki
.

Vous priez ensuite la seule rak'at du witr, en y récitant la Fatiha,
la sourate al-Ikhlas et les deux sourates de protection. [113 et 114.] Si vous
faites plus d'une paire de rak'ats pour le Shaf'i, vous faites le Witr à
la fin.
[ Cette récitation est recommandée. Qadi Ibn al-'Arabi a dit que celui
qui s'efforce y récite la fin de son hizb et les autres récitent Ikhlas. La position acceptée mentionnée par l'auteur est basée sur ce qu'Abu
Dawud et d'autres ont rapporté. On a demandé à Aïcha ce que le Prophète récitait dans le witr. Elle a dit : "Il avait l'habitude de réciter al-A'la dans le premier, al-Kafirun dans le deuxième et Ikhlas et les sourates de protection dans le troisième. Il est clair que
cette réponse n'est pas conforme à les mots littéraux de la question parce que
il s'agissait littéralement de savoir s'il avait fait le witr avec trois ou quelque chose d'autre. Alors
elle a peut-être compris que le demandeur voulait dire ce que le Prophète récitait dans
son witr.

Le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix,
priait douze rak'ats la nuit, rendant le nombre impair en
priant une rak'at à la fin. On dit aussi qu'il a fait vingt
rak'ats, rendant le nombre impair en ajoutant une rak'at à la fin.
[Il y a des transmissions sonores dans le Sahih, c'est-à-dire à partir du hadith de
'A 'isha et il n'y a pas de contradiction entre la transmission des 12
rak'ats et celle des 11 rak'ats car le Prophète avait l'habitude de commencer sa prière
par deux rak'ats rapides après le wudu' et parfois elles étaient considérées Cela fait partie de ses dévotions. Ainsi, parfois elle en rapportait 12 et parfois non parce qu'ils étaient liés au wudu' et à la libération du nœud de Shaytan, et ainsi elle rapportait dix rak'ats. Se tenir debout la nuit ou tahajjud
était une obligation par rapport au Prophète et nous était recommandé
puisqu'il a dit : "Vous devriez rester debout la nuit. C'est l'habitude des justes
devant vous et un acte de une proximité pour ton Seigneur et une expiation des mauvaises actions et empêche les mauvaises actions.

Le meilleur moment pour faire les prières nocturnes est la dernière partie de la nuit.
[C'est pour le bien du tahajjud selon Malik et ses disciples
sur la base de ce qui se trouve dans les deux recueils Sahih où le Prophète dit :
"Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel inférieur lorsqu'il reste un tiers de la nuit. Il dit : " Y a-t-il quelqu'un qui m'invoque pour que je puisse lui répondre ? Qui me demande pour que Puis-je lui donner ? Qui demande Mon pardon pour que Je puisse lui pardonner ? » Ash-Shafi'i a distingué le milieu de la nuit par le rapport selon lequel le Prophète Da'ud dormait la moitié de la nuit et restait debout en prière pendant un tiers, puis dormait un sixième. >Puis il est établi que la fin de la nuit est meilleure.

Pour cette raison, il est préférable de retarder vos prières nocturnes de Nafila et votre Witr jusqu'à la dernière partie de la nuit. Cependant, si vous êtes
quelqu'un qui ne se réveille généralement pas à temps, vous devez faire votre
Witr, ainsi que toutes les prières Nafila que vous souhaitez faire, au début
de la nuit
[ Ceci est basé sur ce qui se trouve dans Muslim et ailleurs à partir du marfu'
hadith de Jabir : "Quiconque a peur de ne pas se lever à la fin
de la nuit doit faire son witr au début. Quiconque a peur de ne pas se lever à la fin de la nuit doit faire son witr au début. a l'intention de se lever à la fin de la nuit, doit faire le witr à sa fin. La prière de fin de nuit est témoin", c'est-à-dire que les anges de la miséricorde y assistent. Le résultat est qu'il est recommandé de retarder le witr dans deux cas, s'il a l'habitude de se réveiller à la fin de la nuit ou s'il le fait ou non. Il est prié auparavant dans un cas. c'est à ce moment-là qu'il dort habituellement
jusqu'à Subh.

et puis si vous vous réveillez dans la dernière partie de la nuit, vous pouvez faire
toutes les prières de nafila que vous voulez par paires, mais vous ne répétez pas
le Witr.
[ Si quelqu'un ne se réveille généralement pas il se lève et fait son witr avant et sa
nafila comme cela lui convient le mieux, puis il se réveille plus tard à la fin de la nuit,
il peut faire la nafila qu'il veut parce que le fait qu'il l'a déjà fait
Le fait de faire le witr ne l'empêche pas de commencer les prières après celui-ci.
Cependant, cela a lieu lorsqu'il a l'intention de nafila après le
witr ou pendant celui-ci, non que cela se produise avant qu'il commence le witr. S'il
a l'intention de faire du nafila après le witr avant le witr, cela n'est pas permis.
En effet, cela n'est pas apprécié. Le mieux est que la nafila soit par paires de deux rak'ats
basé sur le hadith selon lequel la prière nocturne se fait par deux. Ensuite, lorsqu'il termine sa nafila, il ne répète pas le witr car le faire après 'Isha était valide et il est à craindre qu'il ne lui plaise pas de répéter le witr puisque le Prophète a dit : "Il n'y a pas deux esprits dans la nuit", comme l'ont transmis Abu
Dawud et at-Tirmidhi.

Si vous priez normalement à la fin de la nuit mais que vous dormez trop longtemps, vous pouvez toujours faire vos prières nocturnes en chevauchant l'heure du Fajr jusqu'au moment où il commence à faire jour. devient inconsciente, folle ou a ses règles, puis l'excuse disparaît à l'aube. Il ne l'a pas délibérément retardé et il n'a donc pas à le prier, même s'il est capable de le faire avec Fajr et Subh avant qu'il ne fasse jour. Il lui est permis de le faire entre l'aube et la lumière. La condition préalable pour le faire est qu'il n'ait pas peur qu'il fasse jour et qu'il ait dormi en étant submergé et qu'il n'ait pas peur de manquer le groupe. S'il lui manque sa condition préalable,
il l'omet et prie Subh sans le shaf'i et le witr car
ils sont faits après Fajr sans aucune condition préalable.
Quand quelqu'un dort pendant ses prières normales jusqu'après Fajr, il
fait le witr parce qu'il a deux temps, ikhtiyari qui est après la prière 'Isha'
jusqu'à l'aube, et un temps daruri depuis l'aube jusqu'à ce qu'il prie Subh
selon la position bien connue de celui-ci qui dit que l'on ne prie pas l'esprit après l'aube

Ensuite, vous priez votre Witr et faites Subh.
[S'il prie Subh et omet Fajr, il le prie après le temps de la nafila.
C'est s'il y a suffisamment de temps pour trois rak'ats. S'il reste seulement suffisamment de temps pour deux rak'ats, il quitte le witr et prie Subh dans la position bien connue. En face, c'est la déclaration d'Asbagh selon laquelle il prie le witr comme
une rak'at et une rak'at de Subh devant le soleil. S'il n'y a que suffisamment de temps pour une seule rak'at, alors Subh est incombé par accord. S'il reste suffisamment de temps pour cinq ou six personnes, il prie le Shaf'i, le witr et le Subh et omet le Fajr. Si c’est suffisant pour sept personnes, il prie tout le monde.

Si vous vous souvenez que vous n'avez pas prié Witr après l'avoir fait
Subh, vous ne l'inventez pas.
[Cela se trouve dans le Muwatta' d'un groupe de compagnons. S'il
oublie le witr et s'en souvient dans la prière Subh, il est recommandé
qu'il se place dans la célèbre vue s'il est seul, puis prie le witr et
puis recommencez la prière Subh, c'est-à-dire après avoir répété le Fajr après le witr. C'est encore plus vrai s'il se souvient du witr après la prière du Fajr et
avant de commencer Subh. Alors il prie le witr puis répète le Fajr. Il en est de même s'il a prié Fajr et se souvient ensuite d'une prière obligatoire devant Subh, c'est peu nombreux. Puis il répète le Fajr après avoir accompli la prière manquée. S'il suit un Imam, il est recommandé qu'il continue, même s'il est certain que s'il arrête la prière et prie le witr, il percevra l'excellence du groupe. Il y a deux
transmissions concernant l'Imam. L'une est qu'il s'arrête et l'autre qu'il ne le fait pas. Selon la position qu'il arrête, nomme-t-il un
adjoint sur la base d'une analogie avec une impureté mineure ou ne le fait-il pas
sur la base d'une analogie avec ce qui a été mentionné d'une prière dans une prière.
Selon à l'affirmation selon laquelle il ne nomme pas de député, celle qui suit s'arrête-t-elle ou non ? Il désigne et ils terminent leur prière.
Ce désaccord sur l'arrêt ou la poursuite survient lorsque le temps est
amplement suffisant. Si le temps presse, il continue sans désaccord.

Si vous êtes en wudu' lorsque vous entrez dans une mosquée, vous ne devez pas vous asseoir avant d'avoir prié deux rak'ats
[ Lorsque vous entrez dans une mosquée, il n'est pas apprécié de s'asseoir avant de prier et c'est
non éliminé par le fait d'être assis. S'il entre souvent, la première lui suffit s'il retourne bientôt à la mosquée selon l'usage. Sinon
il devrait recommencer.
Ces deux-là sont une salutation pour la mosquée qui est méritoire et est
acceptée. Ibn 'Abdu's-Salam a dit qu'ils sont sunna. La base en est les paroles du Prophète : "Quand l'un de vous entre dans la mosquée, il ne doit pas s'asseoir avant d'avoir prié deux rak'ats." (Musulman sous la forme d'une interdiction) Al-Bukhari dit : "Quand l'un de vous entre dans la mosquée, il doit faire deux rak'ats avant de s'asseoir", en guise d'ordre.
Cet ordre est une action méritoire, non une obligation, et
l'interdiction est une aversion et non une interdiction.
Il n'y a aucune différence dans l'ordre de saluer la mosquée le vendredi
mosquée ou autres, sauf le mosquée de La Mecque, il commence par le
tawaf lorsqu'il lui est demandé, même si par recommandation ou s'il est
souhaitable que quelqu'un venant de l'extérieur les fasse en premier ou qui
n'en ait pas l'intention. S'il est Makkah et n'est pas obligé de faire le tawaf et ne le désire pas, mais il y entre pour la prière ou pour visiter la maison et le salue avec deux rak'ats si c'est le moment. laquelle la nafila est autorisée.
Sinon, il s'assoit comme dans n'importe quelle autre mosquée. Une exception est aussi
la mosquée du Prophète selon l'une des deux déclarations de Malik selon laquelle
il commence par le salut au Prophète avant de commencer à s'incliner et
l'autre est qu'il commence par ruku' et Ibn al-Qasim le recommande
et on compte sur lui parce que la salutation est le droit d'Allah et
la salutation est un humain à droite et le premier est plus confirmé.

à condition que ce soit à un moment où vous êtes autorisé à prier.
[Une condition préalable pour saluer la mosquée est que ce soit un moment où
la prière est autorisée. Si un moment interdit a commencé, comme le lever et le coucher du soleil, la khutba pour Jumu'a, après 'Asr et après Fajr, alors il est
obligatoire de ne pas prier au lever, au coucher du soleil et pendant la khutba, et Il est souhaitable qu'il ne prie pas après 'Asr et Fajr. S'il commence la prière à un
heure interdite, alors il est obligatoire de s'arrêter et cela est recommandé à une
heure déconseillée.
Il est recommandé à celui qui n'est pas autorisé à saluer à cause de
les obstacles antérieurs pour dire quatre fois : "Gloire à Allah et louange
appartiennent à Allah. Il n'y a de dieu qu'Allah et Allah est plus grand" et il
exécute la salutation avec la prière fard ou, qui est mieux, avec une sunna ou une prière souhaitable. Il obtient la récompense s'il entend le salut et le fard.

Si vous entrez dans la mosquée avant d'avoir effectué les deux rak'ats du Fajr, elles remplacent ces deux rak'ats. Si vous avez déjà
prié les deux rak'ats du Fajr avant d'aller à la mosquée, il y a
une divergence d'opinion sur ce que vous devez faire. Certaines personnes disent
que vous priez deux rak'ats et d'autres disent que vous ne le faites pas.
[ Dans un tel cas, les deux rak'ats du Fajr suffisent pour saluer la mosquée
et il ne le fait pas. priez les deux rak'ats de salutation à la mosquée
devant elle. C'est une position acceptée. On dit aussi qu'il les prie, mais c'est faible. Si vous avez dit que le temps n'exige pas la salutation et que satisfaire la chose est une branche de l'exigence, j'ai dit que cela est basé sur la position selon laquelle la salutation est demandée à ce moment-là. Si vous les priez à la maison et que vous allez ensuite à la mosquée et constatez que l'iqama pour la prière n'a pas été donné, il y a un désaccord à propos de quelqu'un qui prie la sunna du Fajr à l'extérieur. On dit qu'il prie deux rak'ats et
certains disent qu'il s'assoit avant de prier, et cela est accepté.

Entre l'aube et le lever du soleil, il n'y a pas de prières de nafila
sauf les deux rak'ats du fajr.
[c'est-à-dire. et les prières régulières de celui qui a dormi à travers elles comme cela a été dit, le shaf'i et le witr absolument, les funérailles de celui dont on ne craint pas la putréfaction, et la prostation de la récitation sont faites avant Il est détestable de les éclaircir, et ainsi les faire à ce moment-là n'est pas apprécié. Lorsque vous craignez que le cadavre ne se pourrisse, il n'est pas interdit de prier sur lui au moment de l'interdiction et ce n'est pas détesté au moment détesté. Lorsqu'il craint que le cadavre ne se pourrisse et qu'il prie sur lui au moment de l'interdiction ou de l'aversion, la prière sur lui n'est pas répétée lorsqu'elle est permise, qu'il soit enterré ou non. C'est comme ça dans le temps interdit s'il est enterré.
Sinon cela se répète.
Quand le soleil commence à se lever, les nafila sont interdites, y compris les funérailles,
la prostration de la récitation et le vœu de nafgial de conservez la racine jusqu'à ce qu'elle ait complètement poussé, et l'aversion dure jusqu'à ce qu'elle ait atteint la longueur d'une lance à partir des lances qui sont mesurées comme 12 travées.

Sur la direction de la prière et les jugements concernant l'imam et
ceux qui prient derrière un imam
[Ce chapitre clarifie qui est la meilleure personne pour être l'imam et qui il
n'aime pas avoir comme imam. Quand quelqu'un prie seul, cela remplace le groupe. Cela clarifie également celui qui se joint seul la nuit de pluie. Le jugement de celui qui suit est qu'il récite avec l'Imam lorsqu'il est silencieux et qu'il se tient à la droite de l'Imam lorsqu'il est seul.]
L'homme qui doit diriger un groupe de personnes dans la prière est le meilleur et
le plus compétent d'entre eux.
[Celui qui les dirige est celui qui a la plus grande vertu, c'est-à-dire si un
groupe se rassemble, et tous sont excellents et un l'est encore plus. , c'est lui qui a le droit d'être Imam. On dit que la quantité de connaissances est liée à l'excellence.

Les femmes ne peuvent pas diriger la prière. Ceci est le cas que la prière
est fard ou nafila et que le groupe en question soit composé d'hommes ou
de femmes.
[ Comme la femme ne dirige pas la prière, l'hermaphordie non plus.
Si l'un ou l'autre dirige la prière, la prière doit toujours être répétée
selon l'école Maliki, que ceux qui suivent soient comme eux ou
pas. Leurs propres prières sont valables, même s'ils ont l'intention d'être les Imams.
Abu Ibrahim al-Andalusi n'est pas d'accord avec cela et dit : « Toute femme ou
hermaphordite comme elle qui ressemble à une femme qui dirige une prière doit
br>répétez-le dans le temps. Sachez qu'être réellement un homme est une condition préalable à la validité d'être un Imam.

[En plus de cette condition préalable, il existe une autre condition préalable, qui est d'être musulman. L'imamat d'un incroyant n'est pas valide.

[De plus, la maturité est une condition préalable et il n'est pas valable pour un enfant d'être le
Imam d'un adulte dans la prière obligatoire car l'enfant fait
nafila et la nafila ne fait pas suivre quelqu'un dans une prière fard
valide.

[Une autre condition préalable est la raison. L'imamat d'un fou n'est pas valable.

[Une autre condition préalable est la connaissance. La prière n'est valable que si elle est dirigée par une personne possédant la récitation, le fiqh, la droiture et la capacité d'exécuter le pilier de la prière. Celui qui ignore la récitation ou le fiqh ne peut valablement diriger dans la prière quelqu'un qui a le savoir. Quant à
quelqu'un qui est analphabète comme lui, cela est valable lorsqu'il n'y a personne
présent qui sait lire.

[Par bon caractère, on entend l'absence d'impiété liée à la prière. L'impiété de la personne qui est impie envers elle est quelqu'un qui entend être un Imam par orgueil et donc son imamat n'est pas valide. Quant à l'impiété du membre, comme le fornicateur, il n'aime pas qu'il soit l'Imam mais sa prière est valable contrairement à ce qui est suivi par l'auteur d'al-Mukhtasar selon lequel il est invalide par une personne aussi impie.

[De même, l'imamat de celui qui est incapable d'accomplir
certains des piliers de la prière qui sont fard pour celui qui en est capable
est également invalide.

[Il doit y avoir une congruence dans celui suivi, c'est-à-dire la personne, le lieu
et l'heure. Faire le dhuhr derrière quelqu'un qui fait 'Asr n'est valable ni l'inverse, ni faire une prière derrière quelqu'un qui l'invente ou l'inverse, ni le dhuhr du samedi derrière le dhuhr du dimanche ni l'inverse.

[L'accord de l'école du suivant avec l'Imam en
parties obligatoires. Il n'est donc pas valable de suivre quelqu'un qui omet la récitation dans les deux dernières ou ne se relève pas du ruku' ou de la prosternation, par exemple, et de la résidence et de la liberté à Jumu'a. Ainsi l'imamat du voyageur n'est valable que lorsqu'il est le khalife. Ce que l'on entend par voyageur, c'est celui qui se trouve en dehors du pays des Jumu'a par un farsang. L'imamat d'un esclave à Jumu'a n'est pas valide et le Jumu'a doit être répété si cela est possible.

Les personnes qui prient derrière un imam doivent réciter pour elles-mêmes lorsqu'il se récite pour lui-même. [On raconte que cela signifie que le jugement de celui qui suit l'imam est qu'il lui est recommandé de réciter avec le Imam dans ce que
l'Imam dit en silence. En effet, le manque de récitation est un moyen de penser et de chuchoter.

mais il ne faut pas réciter avec lui lorsqu'il récite à voix haute.
[Il n'est pas apprécié de réciter lorsqu'il récite à voix haute, même s'il ne peut pas entendre
sa voix, selon le texte. S'il récite avec lui, ce qu'il a fait est mauvais, mais sa prière n'est pas invalidée. La base en est les paroles du Tout-Puissant : "Quand le Coran est récité, alors écoutez-le et taisez-vous."
Al-Bayhaqi a rapporté de Mujahid que le Messager d'Allah était
récitant dans la prière et il entendit l'un des Ansar réciter, puis les paroles du Tout-Puissant furent révélées : "Quand le Coran est récité, alors écoutez-le et taisez-vous." Ils l'ont rapporté de Moudjahid d'un autre chemin qu'il a dit que c'était pendant la khutba du vendredi, et
un autre chemin a la prière et la khutba.

Si vous attrapez une ou plusieurs rak'ats d'une prière de groupe alors c'est comme si vous aviez attrapé toute la prière.
[Si vous attrapez une ou plusieurs rak'ats de la prière obligatoire ou une autre
la prière prescrite dans un groupe comme les 'Ôids, avec l'Imam, est jugée avoir attrapé la prière. Le Muwatta' contient les paroles du Prophète,
"Celui qui attrape une rak'at de la prière a attrapé la prière", c'est-à-dire qu'il est
obligé de ce que l'Imam est obligé de se prosterner.
l'oubli. Il ne suit personne d'autre et ne répète pas sa prière dans un autre groupe. Il dit le salam à l'Imam et à celui de sa gauche
et il obtient une récompense semblable à la récompense de ceux qui étaient présents
dès son début. Il fait 27 degrés de plus. C'est alors qu'il manque le reste par nécessité et non par choix. Abu Hanifa dit qu'il obtient
l'excellence du groupe. C'est le sens littéral des mots de l'auteur et est d'accord avec son explication. Ce que nous avons dit indique qu'attraper une rak'at du temps ikhtiyari est dans la position d'attraper toute la prière en niant le péché, même s'il retarde l'ikhtiyari. Aussi personne n'a dit que celui qui manque une partie de la prière avec l'imam la répète pour obtenir les bénéfices du groupe. Cela ressort clairement
dans le reste de ses propos. Attraper la rak'at avec l'Imam" consiste à placer
les mains sur les genoux, ce qui signifie qu'il s'incline de sorte que s'il voulait
mettre ses mains sur ses genoux, il pourrait certainement le faire et l'Imam
br>ne se lèverait pas du ruku' avant de mettre ses mains sur ses genoux.
Le jugement de celui qui manque une rak'at ou plus avec l'Imam est
qu'il a fait ce qu'il a manqué avec l'Imam .

Vous rattrapez ensuite les rak'ats que vous avez manqués après que l'imam a dit le salam, en les récitant à voix haute ou silencieusement de la même manière que l'imam l'a fait.
[Ce que l'imam a récité de la Fatiha et la sourate, il récite comme l'Imam récitait : ce qu'il a fait en silence, il le fait en silence et ce qu'il a fait à voix haute, il le fait à voix haute. S'il s'assoit à cet endroit, il est autorisé à s'asseoir, même s'il est seul, en attrapant deux rak'ats, alors il se lève avec un takbir.
S'il s'assoit à un endroit où cela n'est pas autorisé asseyez-vous, même s'il est seul, en attrapant une ou trois rak'ats avec lui, il se tient debout sans takbir. C'est la position célèbre par opposition à Ibn al-Majishun. C'est comme il le pensait que le takbir sert à se déplacer vers un pilier de la prière. L'auteur d'At-Tiraz
a mentionné de Malik dans al-'Utibiyya la position selon laquelle s'il siège dans la
seconde, il se tient sans takbir. Il a dit que cela est basé sur le fait qu'il constitue les deux précédents et que celui qui commence le premier est le takbir al-ihram.

Les autres aspects de la prière tels que votre position debout et assise se font comme si vous poursuiviez une prière que vous aviez commencée par vous-même.
[Il s'appuie sur ce qu'il a fait. Il prie comme quelqu'un qui prie jusqu'à la fin de sa prière et se souvient ensuite qu'il a manqué une partie de la prière. Cela a trois formes car soit il se souvient de ce qui invaliderait une, deux ou trois rak'ats en omettant la prosternation, la récitation de la Fatiha ou quelque chose d'autre qui invaliderait la prière.

Si vous avez déjà fait la prière seul vous pouvez la refaire
en groupe afin d'en tirer le bénéfice
[ Si vous avez fait la prière obligatoire seul en dehors d'un des trois
les mosquées (La Mecque, Médine et al-Aqsa), où il n'y a pas d'Imam régulier
et où l'Iqama n'a pas été donné pendant que vous étiez dans la mosquée, il est
recommandé de répéter ce qu'il a prié en groupe, même à l'époque des Daruri. La répétition est dans un souci d'excellence du groupe
qui est limité par le fait de ne pas être en dehors du temps de prière. Si c'est
en dehors du temps de la prière, elle n'est pas répétée.
Le groupe est composé de deux personnes ou plus, et il n'y a donc pas de répétition avec
un jusqu'à ce qu'il soit un Imam régulier.
Si l'iqama de la prière est appelé alors que quelqu'un est dans la mosquée, il
la rejoint. Le Mudawwana déclare : « Si quelqu'un entend l'iqama et a déjà prié seul, il n'est pas obligé de le répéter à moins qu'il ne le souhaite, même s'il se trouve dans une mosquée où il est entré avec l'Imam.
L'intention de celui qui a prié seul et qui la répète en groupe est d'obtenir l'excellence rapportée par le Prophète : "La prière en groupe est 27 degrés meilleure que la prière seule." La prière qui
est répétée pour l'excellence du groupe est générale dans toute
prière obligatoire.]
sauf dans le cas du Maghrib.
[S'il la répétait avec l'Imam, il s'incline un nombre pair et
le fait comme nafila. S'il ne se souvient pas jusqu'à ce qu'il ait prié trois fois avec lui
, lorsque l'Imam dit le salam, il en fait une quatrième après comme nafila. il ne s'en souvient pas jusqu'à ce qu'il ait prié avec l'Imam, il ne le répète pas. On dit aussi qu'il le répète. On ne lui demande pas de répéter le Maghrib pour le groupe car si on le répète, il devient pair.
Maghrib est trois de sorte que le nombre de rak'ats du jour et de la nuit sera
impair. Selon les mots de l'auteur, il répète Isha', même s'il a fait le witr. La position bien connue est qu'il n'est pas répété s'il
a fait le witr pour l'union des deux witrs dans la nuit
selon l'une des deux déclarations de Sahnun selon laquelle il répète le witr quand il
répète 'Isha'.

Si vous avez attrapé une rak'at ou plusieurs d'une prière de groupe, vous
ne devriez pas refaire cette prière avec un autre groupe.
[c'est-à-dire que cela lui est interdit, même si le deuxième groupe est plus nombreux
br>que plus excellent et indulgent. C'est la position bien connue, c'est-à-dire
parce que l'excellence pour laquelle la répétition est prescrite a été obtenue
même si la prière commence par l'excellent, et le grand
groupe est meilleur. Toutefois, cette excellence n'est pas prescrite dans un souci de répétition. Ibn Habib a dit : « L'excellence du groupe est nombreuse
et l'excellence de l'Imam est basée sur ce qui est déclaré par le Prophète,
« La prière d'un homme avec un autre homme est meilleure que sa prière seule. ,
et sa prière avec deux hommes est meilleure que sa prière avec un seul homme, et
qui plus est est plus aimée d'Allah Tout-Puissant", c'est-à-dire où qu'il soit,
c'est le cas. Donc ceci serait signifie que celui qui prie avec un groupe devrait
le répéter avec un meilleur groupe, ou que celui qui a prié avec un imam devrait
le répéter avec un meilleur imam. Ce n'est pas ce que l'on veut dire et ce n'est pas ce que
est signifié dans le hadith. Ce hadith indique l'encouragement à prier
en groupe ou en grand groupe. Ensuite, l'auteur explique ce que l'on entend
par ses paroles, pour que ce soit plus clair.

Mais si vous n'avez attrapé que le sujud ou le tashahhud alors vous pouvez, si vous le souhaitez, refaire cette prière avec un autre groupe.
[ Il peut choisir entre deux choses : soit s'appuyer sur son ihram, soit
s'arrêter et rejoindre un autre groupe s'il espère l'attraper. S'il n'espère pas l'attraper, alors il termine sa prière et ne l'arrête pas. Ceci
concerne celui qui n'a pas prié auparavant. Quant à celui qui a prié avant cela et qui n'a pas pris la prière de groupe sauf pour ce montant, il en fait deux, c'est-à-dire qu'il est souhaitable après le salam de l'Imam. Il en fait deux lorsque le la prière est une prière après laquelle la nafila est autorisée, comme dans
at-Tata'i. Selon Ibn al-Qasim, il s'arrête absolument, qu'il commence la prière avec l'intention du fard ou de la nafila, c'est-à-dire après les deux raka'ts, et ne termine pas sa prière.
Ci-contre c'est ce que Malik a raconté dans al-Mabsut à propos de son intention
quand il a rejoint l'Imam était de faire le Dhuhr à quatre et sa prière
à la maison nafila, alors il doit la terminer et c'est à Allah de la faire le
fard celui d'entre eux qu'Il veut. S'il ne veut pas nier le
premier, alors le premier est adéquat et il n'est pas obligé de compléter celui-ci
celui-ci.

Ensuite, il y a six positions concernant quelqu'un qui suit l'Imam
qu'il soit seul, ou que d'autres hommes ou femmes soient avec lui.
S'il n'y a qu'un seul homme avec l'Imam, il se tient à la droite de l'Imam
.
[S'il y a un homme ou un enfant qui comprend la prière, c'est-à-dire qui comprend
que l'obéissance est récompensée et la désobéissance est punie. Sinon, ce n'est qu'un enfant. Il est souhaitable qu'une telle personne se tienne avec l'Imam à sa droite et un peu derrière lui afin que l'Imam puisse être distingué du disciple. On n'aime pas être à niveau. Le fait que sa place soit à droite est basé sur ce qui est dans le Sahih selon lequel Ibn 'Abbas a dit : « J'ai passé la nuit dans la maison de ma tante Maymuna et du Messager d'Allah. >s'est levé pour prier et je me suis tenu à sa gauche et il m'a déplacé avec sa main
derrière son dos vers le côté droit

Deux hommes ou plus se tiennent derrière l'imam.
[Ceci est basé sur ce qui est dans Muslim où Jabir a dit : "Le Messager d'Allah se levait pour prier et je suis allé me ​​tenir à gauche du Messager d'Allah
Allah et il m'a pris la main et m'a amené à me tenir à sa droite
Puis Jabir ibn Sakhr est venu et s'est tenu à la gauche du Messager d'Allah
Il a pris nos mains et nous a poussé jusqu'à ce qu'il nous fasse tenir debout derrière
lui."

S'il y a une femme là aussi, elle se tient derrière les hommes.
[S'il y a une femme, elle se tient derrière les hommes à cause de ce qui est dans
Musulman où Anas a dit : "Quand j'étais orphelin dans notre maison , j'ai prié
derrière le Messager d'Allah et Umm Sulaym était derrière nous."

S'il n'y a qu'un seul homme et une femme qui prient avec l'imam,
l'homme se tient à la droite de l'imam et la femme se tient derrière eux.
[L'homme, ou l'enfant qui comprend l'acte d'adoration, se tient debout à droite et la femme se tient derrière eux d'après ce qui est dans Anas où le Messager d'Allah a prié avec lui et sa mère ou sa tante et il a fait se tenir à sa droite la femme derrière lui. Le jugement
concernant un groupe de femmes avec l'Imam est le même que celui d'un homme avec
une femme avec eux. Ceci est indiqué dans le chapitre de Jumu'a où
il dit que les femmes devraient être derrière les rangées d'hommes.

Si un homme prie avec sa femme, elle se tient derrière lui.
[Qadi Ibn al-'Arabi dit que le plus clair est que le mari est comme
l'homme. Allah Tout-Puissant dit : « Demeurez, vous et votre femme, dans le jardin. » Elle ne se tient pas à sa droite, ce qui signifie que cela lui déplaît. Il devrait lui indiquer de repartir mais la prière d'aucun des deux n'est invalidée par le niveau, à moins qu'il n'y ait une invalidation par l'impureté.

Un jeune garçon et un homme se tiennent côte à côte derrière l'imam tant que le garçon est assez raisonnable pour ne pas s'enfuir et laisser seul l'homme avec lequel il se tient. un enfant et un homme, ils se tiennent derrière l'imam sur la base
du hadith précédent d'Anas, mais il est limité par les gens de l'école
au moment où le garçon est sensé et comprend la récompense de celui-ci
br>qui termine la prière et la mauvaise action de celui qui s'arrête. Si
le garçon ne comprend pas ce qui a été mentionné, l'homme se place à
la droite de l'Imam et l'enfant est laissé debout où il le souhaite.
Le jugement de ces rangs est que c'est recommandé. Celui qui n'est pas d'accord avec l'ordre et prie autrement n'a rien contre lui à moins que la femme ne s'avance au rang de l'homme ou devant l'Imam. C'est comme un homme qui devance l'imam – cela est détesté
sans excuse. Lorsqu'une femme se présente devant l'Imam, sa prière n'est pas invalidée ni celle de quiconque l'accompagne à moins qu'il ne prenne plaisir à la regarder ou à la toucher. L'affirmation selon laquelle il est invalide
par plaisir ou par regard est faible puisqu'il n'y a ni attouchement ni éjaculation.
Si celui qui suit un Imam passe devant à cause d'une excuse, comme le
manque d'espace dans le mosquée, cela lui est permis sans aversion.

La prière de l'imam régulier lorsqu'il est seul est considérée comme une prière de groupe.
[L'imam régulier est celui qui est nommé par le dirigeant ou son
représentant ou le waqif (administrateur) ou le groupe. des musulmans de toute manière autorisée ou détestée parce que la condition préalable du waqif exige qu'il soit suivi, même s'il n'est pas apprécié. Il en est ainsi du dirigeant ou de son représentant, même s'ils commandent quelque chose qui ne leur plaît pas dans l'une des deux positions. Il en va de même si la position de l'imamat est dans une mosquée réelle ou s'il s'agit d'un jugement, et donc les navires y sont inclus, ainsi que tout endroit dans lequel il y a normalement une prière de groupe.
Sur il considérait le sien comme réalisant la prière de groupe dans son excellence
et son jugement. Par conséquent, une autre prière de groupe n'est pas répétée et elle n'est plus célébrée dans cette mosquée. Celui qui prie seul le répète avec lui,
mais à la condition préalable que la prière soit dans son temps normal et
les gens l'attendent normalement, avec l'intention de l'Imam, de l'adhan et
de l'iqama. Il peut se joindre aux prières seul la nuit de pluie à cause de la difficulté à le respecter et il dit : « Allah entend celui qui le loue », et n'ajoute pas : « Notre Seigneur, la louange est à toi », c'est-à-dire. cela n’est pas aimé.

Il n'est pas apprécié qu'il y ait deux prières de groupe pour une même prière dans
une mosquée qui a un imam régulier.
[Avant, après ou avec l'imam régulier selon la position de l'école
qu'elle Il est illégal pour quiconque de prier la prière pendant que l'Imam régulier la prie, seul ou en groupe, car cela conduirait à une haine mutuelle et à des conflits entre les Imams et à la division de la communauté alors que la Shari'a commande l'harmonie

Quiconque a déjà fait une prière particulière ne peut alors pas être
l'imam pour cette même prière pour quelqu'un d'autre.
[Quiconque a fait une prière obligatoire seul ou en groupe, en tant qu'Imam ou suivant, ne peut pas diriger cette prière qu'il répète. On sait
de l'école qu'il n'est pas permis à quelqu'un qui fait une prière fard
de suivre quelqu'un qui fait une prière volontaire et répète ce dans lequel
il a dirigé un groupe s'il le souhaite, ce qui est le position approuvée de l'école,
ou des individus. Ibn Habib dit "individus" et il semble qu'il ait noté l'école de l'opposant car la première prière est autorisée par les cendres-
Shafi'i et autres. Lorsqu'ils le répètent dans un groupe, ils deviennent comme celui qui priait dans un groupe et répétait ensuite dans un autre groupe.

Si l'imam oublie quelque chose dans sa prière et fait le sujud de l'oubli, ceux qui sont derrière lui le suivent même s'ils n'ont eux-mêmes rien oublié.
[ Il est obligatoire que celui qui le suit le suive, même s'il l'a fait
avant lui. La question a différents cas. S'il a pris toute la prière
avec lui, il est obligé de le suivre dans tous les aspects, que ce soit
la prosternation avant ou après. S'il l'a précédé, alors il doit avoir ou non une arak'at avec lui. S'il avait une rak'at avec lui et que sa prosternation était antérieure, alors il se prosternerait avec lui. Si c'est après, il ne se prostate pas
avec lui et l'attend assis, selon ce qui est dans le
Mudawwana. Ils ont dit qu'il se tait et ne dit pas ce tashahhud
avec lui. S'il diffère et se prosterne, alors sa prière est invalide. S'il est ignorant, 'Isa dit qu'il le répète toujours. Il a dit dans al-Bayan, et c'est le plus comparable sur la base de l'école, c'est que c'est parce qu'il a introduit dans la prière ce qui n'en fait pas partie. Ibn al-Qasim l'a excusé quand il s'agit d'ignorance et dit que son jugement est celui de l'oubli d'observer celui qui dit qu'il doit se prosterner avec l'Imam. S'il ne le fait pas faites une rak'at avec lui, il ne se prosterne donc pas
après. Quant à la prosternation précédente, Ibn al-Qasim a dit qu'il ne le suit pas. S'il diffère et le suit, alors sa prière est invalide, qu'elle soit intentionnelle ou par ignorance, et non par oubli. La base est dans ce qu'ad-Daraqutni a rapporté selon lequel le Prophète a dit : "Il n'y a aucune surveillance
contre la personne qui suit l'Imam. Si l'Imam oublie, alors c'est
contre lui et contre celui qui le suit. " Dans les deux recueils Sahih, le Prophète a dit : « L'Imam est fait pour être suivi dans les états de la prière. »

Personne ne doit lever la tête devant l'Imam ni accomplir aucune des
actions de la prière avant de les avoir accomplies.
[Aucun de ceux qui suivent l'Imam ne le précède dans le ruku', la prosternation ou
autre chose. . S'il le devance, il revient vers lui en pensant le rattraper avant de se relever. Le retour est-il sunna ou obligatoire ? Al-Mawwaq
s'est limité à la seconde et même s'il ne revient pas, sa prière est
valable puisqu'il a pris son engagement auprès de l'Imam avant de se lever.
Sinon, il lui est obligatoire de revenir . S'il l'omet intentionnellement
ou par ignorance, alors sa prière est invalide, mais pas par oubli. C'est dans
la position de celui qui est bondé et c'est une analogie avec
l'abaissement.
Ne pas descendre avant l'Imam est basé sur ce qui est dans les collections Sahih
que le Prophète " Celui qui lève la tête devant l'Imam ne craint-il pas qu'Allah transforme son visage en celui d'un âne ou qu'il prenne la forme d'un âne ? " Dans la variante de Mouslim, il a dit : « Ô les gens ! Je suis votre Imam, alors ne me précédez pas en vous inclinant, en vous prosternant, en vous levant ou en partant. Vous ne faites quelque chose qu'après qu'il a commencé à faites-le. Il est préférable de le faire après qu'il l'a commencé et de le rattraper en dehors du fait de se lever après deux rak'ats, il ne doit pas le faire. jusqu'à ce que l'Imam soit déjà debout. La base en est qu'al-Bara' a dit : "Quand le Messager d'Allah a dit : 'Allah entend quiconque Le loue', aucun d'eux n'a bougé le sien. en arrière, c'est-à-dire qu'il s'est levé jusqu'à ce que le Messager d'Allah se prosterne. Ensuite, nous nous sommes prosternés après lui", c'est-à-dire qu'ils ont retardé le début de leur action à partir du moment où il l'a commencé et ils ont commencé leur action avant qu'il ait terminé sa prosternation. Le commentateur du hadith a dit : "C'est Il est interdit de précéder l'Imam et de le faire en même temps que lui, et il est déconseillé d'attendre jusqu'à ce qu'il passe à un autre pilier de la prière. On dit aussi que l'accompagner n'est pas apprécié.]11.6c
Commencer la prière derrière l'Imam
Vous commencez la prière après qu'il l'a commencée,
[Celui qui suit commence la prière par le takbir après le L'Imam l'a dit. C'est obligatoire. C'est après qu'il ait fini de dire le takbir. S'il le dit avant lui ou en même temps que lui, alors sa prière est invalide, qu'il la termine avant lui, avec lui ou après lui. Il en existe six
formes. S'il commence après lui et finit avant lui, cela n'est pas valide, et s'il termine avec lui ou après lui, cela est valable. Il y a donc neuf formes.
La même chose s'applique au salam, bien que dans le cas du tahrim, il n'y ait pas
de différence entre l'intentionnel et l'oubli. Dans le cas du
salam, il se limite à l'intention et non à l'oubli. Ainsi, sa prière n'est pas invalide par ce salam. Remarque : Lorsqu'il sait qu'il a dit le tahrim devant l'imam et qu'il veut le dire après lui, Malik dit qu'il dit le takbir et non le
salam parce que c'est comme s'il n'avait pas dit le takbir par son désaccord
par rapport à ce qui lui a été commandé. Sahnun a dit qu'il dit le salam
parce qu'il n'est pas d'accord sur la validité du premier tahrim.

se lever après deux rak'ats après qu'il s'est levé
[c'est-à-dire qu'il est recommandé de se lever une fois que l'Imam est complètement debout.

et dites le salam après qu'il ait dit le salam.
[Ceci est obligatoire. S'il le dit avant lui ou en même temps, alors sa prière est invalide, à moins qu'il ne parte de l'oubli. Sinon, il attend
que l'Imam dise le salam et ensuite il récite le salam après lui.

Quant à toutes les autres actions de la prière, il est acceptable de les faire en même temps que l'imam mais il est préférable de les faire après lui. autre que commencer, se lever de deux rak'ats et le salam.
C'est comme descendre en ruku', la prosternation, se tenir debout pour
la deuxième et la quatrième. Il est permis de les faire en même temps, même si cela n'est pas apprécié, comme le montre le fait qu'il dit : « c'est mieux ».

Si quelque chose est laissé de côté (sahw) par quelqu'un qui prie derrière un imam,
la responsabilité en incombe à l'imam,
[C'est comme le takbir et les paroles du tashahhud ou l'ajout d'un sajda
ou ruku'. Il n'y a aucune compréhension de la surveillance, et elle inclut une certaine intentionnalité, comme l'omission du takbir ou du tashahhud. C'est pendant qu'il suit l'imam. S'il arrive en retard et oublie en rattrapant ce qu'il a manqué avec l'Imam, l'Imam n'en est pas responsable car le suivi est terminé et son jugement est celui de quelqu'un qui prie seul. Ensuite, il y a des exceptions qu'il a mentionnées :

sauf si c'est quelque chose comme ne pas entrer dans le ruku' [Lit. comme le
rak'at] ou sujud ou en omettant le "Allahu akbar" qui commence la
prière (takbirat al-ihram) ou le salam à la fin ou en négligeant de
faire l'intention pour ce spécifique prière.
[ "Comme la rak'at" signifie tout ce qui est obligatoire sauf la Fatiha, et
l'auteur ne l'a pas énuméré. C'est parce que tout cela sont des obligations et que les obligations ne s'effondrent pas par l'oubli et ne sont pas compensées par la prosternation.

la prière
L'imam ne doit pas rester au même endroit après avoir dit le
salam mais doit s'éloigner
[Lorsque l'Imam a dit le salam pour la prière obligatoire, il
ne doit pas rester où il se trouve, que la prière soit nafila ou non, mais il doit bouger. Il est clair dans les mots de l'auteur qu'il bouge. Ce que l'on veut dire, ce n'est pas qu'il quitte le mihrab. Il s'agit de se déplacer vers la droite ou vers la gauche. Al-Uhjuri a déclaré qu'il lui suffisait de changer de place. Ath-
Tha'labi a dit : "C'est la sunna."
Il y a un désaccord sur la raison. On dit qu'il ne mérite cette place que pour le bien du prêtre. Quand il a fini, il ne le mérite pas. On dit que la raison est d'éviter toute confusion pour celui
qui arrive. Il est transmis par Ash-Shafi'i qu'il reste ferme un peu
après le salam, sur la base de ce qui est dans le Sahih de Muslim selon lequel lorsqu'il
a dit le salam, il s'est seulement assis le temps de dire : "Ô Allah, Tu es le
La paix et la paix viennent de Toi. Tu es béni, ô Toi, avec Majesté et
Honneur."
Puis il fait une exception au sujet du déplacement de l'Imam après le
salam :

sauf s'il est chez lui, auquel cas il peut faire l'un ou l'autre.
[Cela signifie sa maison pendant qu'il réside ou sa monture lorsqu'il voyage
ou s'il se trouve dans un terrain vague. Il lui est permis sans aversion
car il est à l'abri de ce qu'on pourrait craindre là-dedans.]
Point : Malik et un groupe d'érudits n'aimaient pas que les imams des
mosquées et les groupes fassent des supplications à haute voix. après les
prières obligatoires pour ceux qui sont présents afin que combinent pour cet Imam la
préséance et l'honneur de lui s'établissant comme médiateur
entre Allah Tout-Puissant et Ses serviteurs pour obtenir leurs meilleurs intérêts
par lui en supplication. Ainsi il est sur le point de s'exalter
et son cœur sera corrompu et il désobéira à son Seigneur dans cet état
plus que de Lui obéir. On raconte qu'un des Imams a demandé à 'Umar
ibn al-Khattab la permission de faire des supplications pour son peuple après
la prière et il a répondu : "Non, je crains que vous ne deveniez arrogant jusqu'à ce que
vous atteignez les Pléaïdes ! 

Le minimum de vêtements acceptables pour une femme pour faire la prière est une robe invisible à travers laquelle est assez longue pour couvrir le dessus de ses pieds et un couvre-chef à travers lequel les cheveux ne sont pas visibles.
[ Deux choses sont nécessaires : une robe, et les mots descriptifs signifient
soit épais, soit enveloppant. Selon le second, il doit être ample
de manière à couvrir le dessus de ses pieds.
Le deuxième élément est un couvre-chef. C'est un vêtement avec lequel une femme se couvre la tête. Sa condition préalable est la même que celle du vêtement long, en ce sens qu'il doit être épais et non transparent. Si elle prie dans quelque chose qui est légèrement tissé et transparent, et que c'est quelque chose qui montre la 'awra sans réfléchir, alors elle répète toujours la prière. Si cela définit seulement la 'awra, cela n'est pas apprécié et elle le répète dans le temps. L'homme est comme la femme en cela. La femme doit donc couvrir le dessus et la plante de ses pieds, ainsi que son cou et ses cheveux. Elle est autorisée à montrer uniquement son visage et ses paumes pendant la prière. La base en est les paroles du Prophète : "Allah n'accepte la prière d'une femme qui a atteint l'âge de ses règles qu'avec un couvre-chef". Dans une variante,
"Le Messager On a demandé à Allah : « Une femme peut-elle prier avec une robe et un couvre-chef sans ceinture ? » Il a répondu : « Si la robe est ample et couvre le dessus de ses pieds. »

Le moins qui soit acceptable pour un homme est un seul vêtement,
[Sans dégoût s'il est épais et cache tout son corps. Si cela ne couvre que ses parties intimes, alors sa prière est autorisée mais il y a de l'aversion.

Vous ne devez pas vous couvrir le nez ni le visage pendant la prière.
[Ni un homme ni une femme ne doivent se couvrir le visage pendant la prière. Toutes ces choses qui sont interdites ne sont pas aimées.

vous ne devez pas non plus rassembler vos vêtements ni attacher vos cheveux
spécialement pour cela.
[Quant au rassemblement des vêtements, il est détesté lorsqu'il est fait spécifiquement
pour la prière ou par crainte que les vêtements pourrait se salir parce que cela
contient une forme de non-humilité. Lorsqu'il travaille et que le moment de la prière arrive, alors qu'il est ainsi, il lui est permis de prier avec ce qu'il porte sans détestation.
Quant à attacher les cheveux, il n'est pas apprécié si c'est pour empêcher les cheveux
de se salir par la terre ou il fait cela pour la prière, c'est-à-dire attacher
ses cheveux pour la prière en particulier.

Chaque fois que vous ajoutez par inadvertance quelque chose à la prière, vous devez
faire deux sajdas après avoir dit le salam, puis faire le tashahhud et
répéter le salam.
[ C'est à chaque fois que l'Imam, celui qui est seul, ou celui qui suit
se trompe dans une des sourates ou dans ce qui lui est prescrit dans
la prière obligatoire ou nafila, selon ce qui est dans le Mudawwana
par opposition à celui qui a dit cela il n'y a pas de prosternation dans la nafila.
Notre preuve est dans les paroles du Prophète : "Il y a deux prosternations
pour chaque oubli." Le résultat est que la nafila est comme l'obligatoire
sauf dans cinq questions, silencieuses et à voix haute : la sourate est négligée dans la
nafila plutôt que dans l'obligatoire. Le quatrième est quand il lève la tête
du ruku', il la complète comme un quatrième dans le nafila par opposition au
fard. Le cinquième est lorsqu'il oublie un pilier de la nafila et que beaucoup de temps s'est écoulé ou qu'il a commencé une prière obligatoire ou nafila et s'est incliné - il n'a rien à faire, contrairement au fard, qu'il doit
répéter.
Si vous ajoutez quelque chose, que ce soit en dehors des paroles de la prière, comme
parler par inadvertance, ou d'une action de la prière, comme s'incliner et
se prosterner, vous vous prosternez pour l'oubli de la Sunna selon
ce qui est dans le Mukhtasar et dans at-Tiraz comme l'obligation de le faire
après. at-Tata'i a dit cela.

[Il fait les deux prosternations après le salam, même s'il y a plus d'un oubli à condition que ce ne soit pas beaucoup. Sinon, la prière serait invalide si elle provenait d'autres que les paroles de la prière, comme la parole par oubli et si elle était longue. Si cela fait partie des paroles de la prière,
il n'y a pas de prosternation pour l'avoir dit par oubli, car la prière n'est pas
invalide si elle est intentionnelle, comme lorsqu'il répète la sourate ou ajoute une sourate à
la fin, à moins que les mots ne soient un fard. Alors il se prosternait pour oublier. C'est comme lorsqu'il répète la Fatiha par oubli, même dans la même rak'at. Il existe un désaccord sur la question de savoir si la prière est invalidée en la récitant délibérément. La position acceptée est qu'elle n'est pas invalide. Ou il peut ajouter quelque chose qui ne fait pas partie des actions de la prière, comme lorsqu'il oublie qu'il prie et qu'il mange et boit. Il y a des désaccords à ce sujet et on dit que tous invalident la prière, qu'elle soit abondante ou non. On dit que si c'est beaucoup, cela invalide, et
sinon cela ne se produit pas et est redressé par la prosternation.
Ou cela peut être une des actions de la prière quand il y en a beaucoup. dans
les quatre rak'ats, comme les quatre rak'ats réelles basées sur ce qui est bien connu
d'Ibn al-Hajib et de ceux qui le suivent. On considère que la rak'at découle du ruku'. Lorsqu'il lève la tête à partir du deuxième sur quatre, ou du premier sur trois ou de quatre sur deux, alors la prière est invalide. Il y a deux
positions quant à savoir si elle est invalide à moitié. On dit que ce n'est pas valide, et on dit que ce n'est pas le cas, et c'est la position acceptée. Il
se prosterne pour oubli.
Un lot en deux est comme deux rak'ats. Il n'est pas invalidé par l'ajout d'une rak'at
dans la position célèbre, comme les deux de Subh et Jumu'a, sur la base de son
fard à son époque. En face, c'est qu'il n'est invalide qu'en ajoutant quatre
rak'ats. C'est comme les quatre en voyage. Ils ne sont invalides qu'en ajoutant quatre rak'ats. Un lot au Maghreb est constitué de quatre rak'ats dans la position approuvée selon laquelle trois équivaut à quatre et n'est pas invalidé sauf en ajoutant quatre rak'ats complètes

[Si vous manquez quelque chose dans la prière, vous devez faire deux sajdas
avant de dire le salam après avoir terminé le tashahhud. Vous faites ensuite
le tashahhud à nouveau et dites le salam.
Il y a le cas où l'Imam ou celui seul ou celui qui suit
omet quelque chose qui est une sunna confirmée, ou les deux sunnas mineures,
s'il s'agit d'une diminution réelle ou incertaine. Les sunnas confirmées
sont celles pour lesquelles il y a des prosternations au nombre de huit :
1. Omission de réciter plus du Coran que la Fatiha dans la prière du fard, et ainsi il se prosterne pour avoir omis cela dans le fard, mais pas dans une nafila.
2. Réciter à haute voix dans les prières qui sont à voix haute, et il
se prosterne pour avoir omis cela dans le fard, pas dans la nafila puisqu'il peut
les faire en silence.
3. Le faire silencieusement à sa place. Lorsqu'il récite à voix haute à la place du silencieux, il se prosterne devant le salam. Ceci est lié à l'opinion d'Ibn al-Qasim, mais elle est faible. Ce qui est approuvé, c'est que c'est
après le salam.
4. Un takbir autre que le takbir al-ihram. Ceci est basé sur le fait qu'ils constituent tous une seule sunna. Quant à la déclaration selon laquelle chaque takbir est une sunna,
ce que dit l'auteur d'al-Mukhtasar et qui est également déclaré dans al-
Mudawwana, il se prosterne pour avoir omis deux takbirs.
5. Les mots : « Allah entend celui qui le loue ». Il s'applique comme
ce qui existait avant.
6. Le premier tashahhud et
7. et assis pour ça. C'est une sunna, et ses paroles sont une sunna, et la séance pour elle est une autre sunna, et ainsi elle est composée de trois sunnas.
8. Le tashahhud final.
Il n'y a pas de prosternation pour d'autres que ces huit et la prosternation
avant le salam est après le tashahhud. Ensuite, vous terminez les deux
prosternations et faites le tashahhud une deuxième fois dans la position bien connue
et puis dites le salam. Il est préféré par Ibn al-Qasim et il
a déclaré qu'une partie de la sunna du salam est qu'il suit le tashahhud.
Ses paroles impliquent qu'il ne répète pas la prière sur le Prophète. C'est le cas.

Certaines personnes disent qu'il n'est pas nécessaire de répéter le tashahhud.
[Cela est également lié à Malik et 'Abdu'l-Malik l'a préféré parce que
la méthode d'une seule séance ne comporte pas la répétition du tashahhud
br>deux fois.

Si vous omettez tous les deux quelque chose et ajoutez quelque chose, vous faites les deux
sajdas avant le salam.
[Si vous omettez certaines des sunnas confirmées et ajoutez quelque chose
insignifiant qui a déjà été clarifié, alors la prosternation est également
fait avant le salam, par exemple, s'il omet le tashahhud et s'assoit
pour cela et ajoute une prosternation. Ce que le Cheikh a mentionné à propos de la prosternation uniquement pour omission d'abord avec l'augmentation après le salam et de la prosternation uniquement pour augmentation après le salam est la position de Malik. Ash-Shafi'i dit qu'il se prosterne absolument avant le salam et Abu
Hanifa dit absolument après. Notre preuve de l'augmentation est qu'il est vrai qu'une fois il a prié 'Asr et dit le salam après deux rak'ats. Dhu'l-Yadayn se leva et dit : "La prière a-t-elle été raccourcie, Messager d'Allah ? Ou as-tu oublié ?" Le Messager d'Allah s'est levé et
a fait le reste de la prière puis a fait deux prosternations après le salam
en étant assis,
La preuve de l'omission est qu'il est confirmé qu'il a prié
Dhuhr et resta debout après les deux premières rak'ats sans s'asseoir. Le peuple se tenait à ses côtés. Lorsqu'il avait fini la prière, les gens attendaient le
salam, mais il disait le takbir en étant assis. Il a fait deux prosternations avant le salam et ensuite il l'a dit. Ibn 'Abdu's-Salam a dit : "La diminution l'emporte sur l'augmentation lorsqu'ils sont ensemble." Le hadith contient une indication de
la prescription de la prosternation pour oubli - il s'agit de deux
prosternations. Le taslim fait par oubli n'invalide pas la prière.
Un léger intervalle après celle-ci ne l'invalide pas. Les paroles inutiles de l'Imam
et celles qui suivent n'invalident pas la prière

Si vous oubliez de faire les deux sajdas qui doivent être faits après le
salam, vous les faites chaque fois que vous vous en souvenez, même si un long
temps s'est écoulé.
[ La prosternation de l'oubli qui a lieu après le salam devrait à faire après, même si c'est longtemps après le salam de la prière, même après un mois. La prosternation qui suit est destinée à contrarier Shaytan. Il est donc approprié qu'il se prosterne, même plus tard.

Si vous oubliez de faire les deux sajdas qui doivent être faites avant le
salam
[Quant à celui d'avant, il corrige l'omission dans la prière et doit être
dans ou se terminer après. Ses paroles dans le Mudawwana sont qu'il le fait, même si c'est à un moment où cela est interdit. S'il s'en souvient dans une prière qui n'est pas obligatoire au temps de l'interdiction, il la retarde jusqu'à la nafila. Il est également clair que si c'est une conséquence de la prière du Jumu'a, il ne retourne pas à la mosquée. L'école, selon at-
Tadili, c'est qu'il retourne à la mosquée. Le texte littéral du Mukhtasar
est qu'il est particulier au retour à la mosquée pour la prosternation
avant plutôt que pour celle qui suit. C'est la position approuvée. C'est le
texte littéral du Mukhtasar car il dit "dans la mosquée du
Jumu'a" dans le contexte des mots sur la prosternation précédente.
La prosternation avant doit être faite dans le mosquée dans laquelle le Jumu'a
a été exécuté s'il manque la première rak'at de Jumu'a et se lève pour le terminer
et oublie la sourate et quitte la mosquée et qu'un long moment ne s'est pas écoulé
. Il retourne à la mosquée dans laquelle il a prié Jumu'a. Quant à celui qui suit, s'il parle par oubli ou ajoute une rak'at par oubli et oublie de se prosterner jusqu'à ce qu'il ait quitté la mosquée, il peut se prosterner dans n'importe quelle mosquée.

alors vous les faites tout de suite, tant que la prière n'est pas terminée depuis longtemps.
[C'est à ce moment-là que vous vous en souvenez peu après avoir terminé la prière - et
cette brièveté n'est pas définie selon l'École. C'est la position d'Ibn al-Qasim. C'est comme ça avec la longueur. On consulte la coutume. Quelle que soit la coutume qui y est appliquée. Selon Ashhab, cela se définit par
ne pas avoir quitté la mosquée.

Cependant, si un certain temps s'est écoulé, vous devez refaire la prière

[Si le temps est long, il répète alors la prière. Ceci est obligatoire car cela n'est pas valide car cela résulte de l'omission de trois sunnas. at-Tata'i dit que c'est comme oublier la séance du milieu, ou trois takbirs. C'est s'il les a omis
par oubli. S'il les a laissés délibérément, la prière est invalide
en les omettant simplement selon al-Ujhuri. As-Sanhuri a dit qu'il n'est invalide que par sa longueur, même s'il les omet délibérément.

à moins que ce que vous avez laissé de côté n'était pas particulièrement critique, comme seulement la
sourate qui doit suivre la Fatiha ou deux takbirs ou dire les
tashahhuds ou des choses similaires
[c'est-à-dire qu'elle consiste en deux légères sunnas comme se taire ou à voix haute, c'est-à-dire qu'il se prosterne pour eux, mais s'il oublie cela et que beaucoup de temps s'écoule, sa prière n'est pas invalide. C'est alors qu'il vient de l'entreprendre. Sinon, cela n'est pas valide dans ce cas car il a omis trois sunnas. On dit qu'il n'est
pas invalide. S'il ne le fait pas, il le fera. Les paroles d'al-Jazuli
sont utiles pour préférer la première. Il est convenu qu'elle n'est pas valide puisqu'il a laissé une sourate dans plus d'une rak'at. Quand l'auteur dit, "seulement la sourate
qui doit suivre la Fatiha", même après la Fatiha, c'est plus clair pour
qu'on n'imaginera pas que la Fatiha soit également omise. Les « choses similaires » sont comme les deux éloges. Ceci est permis comme une miséricorde d'Allah
dans la position dominante, sur la base du fait que l'expression spécifique est
souhaitable. S'il omet les deux tashahhuds et s'assoit pour eux, car dans ce cas, sa prosternation est limitée à deux légères sunnas

auquel cas vous n'avez rien à faire.
[c.-à-d. il n'a pas besoin de répéter la prière ni de se prosterner, c'est-à-dire même après un certain temps, puisque c'est le sujet de la question de l'auteur. On sait que les deux légères sunnas sont prosternées, mais quand un long temps s'est écoulé et qu'il ne se prosterne pas, on ne lui demande pas de se prosterner ou de répéter la prière puisque c'est pour deux légères sunnas. Je sais par ce qui précède que la prosternation est prescrite pour combler les lacunes qui surviennent dans la prière comme s'il y avait un ruku' ou une prosternation supplémentaire par oubli, ou l'omission du ruku' ou de la prosternation par oubli, il
répare cette omission avant le salam. S'il omet une sunna confirmée ou
deux légères sunnas, il doit se prosterner selon les circonstances,
avant ou après pour réparer ces lacunes. Il y a des lacunes dans la prière qui ne sont pas comblées par la prosternation, c'est-à-dire que la prosternation ne les remplace pas - c'est lorsqu'il omet un pilier de la prière.

Les deux sajdas de l'oubli ne suffisent pas pour compenser l'omission d'une rak'at ou d'un sujud complet ou l'omission de réciter la Fatiha dans deux rak'ats d'une prière (ou, en cas de subh, une rak'at).
[ c'est-à-dire une rak'at complète qu'il est certain d'avoir omise ou dont il n'est pas sûr
pendant son tashahhud et avant son salam. Ensuite, il doit accomplir cette
rak'at. La manière dont il le fait est qu'il le fait, en s'appuyant sur les rak'ats précédentes, même si cette rak'at est l'une des deux, et il se prosterne après cela pour celle qui précède le salam parce que de déplacer l'un des rak'ats
puisqu'il est Imam ou seul. Si ce n'est pas l'un des deux, alors il se prosterne après
le salam après avoir fait la rak'at pour l'augmentation, pas pour la diminution.
S'il omet une prosternation ou un ruku' ou se lève d'eux et se souvient de cela
pendant qu'il est debout, par exemple, ou qu'il fait le tashahhud final, lorsqu'il
se rend compte de son omission ou n'en est pas sûr, et qu'il n'est pas possible de satisfaire
le fard à sa place, alors il fait le substitution incertaine et se prosterner
avant le salam car l'obligation de se prosterner est avant. Ce que l'on entend par doute est l'hésitation et cela inclut donc la supposition, le doute et l'incertitude. Cela concerne les obligations, car le doute en diminuant celles-ci est comme s'en rendre compte dans l'obligation d'apporter le substitut incertain par opposition aux sunnas. Il ne se prosterne pas pour les avoir omis sauf
quand il est certain de les manquer ou que cela est également équilibré dans son esprit
qu'il l'ait fait ou qu'il l'ait noté.
En cas d'omission de réciter, il mentionne que si quelqu'un manque une obligation ou un pilier, il l'accomplit et ce qu'il a mentionné comme manque de réparation par prosternation pour avoir manqué une rak'at ou une prosternation est convenu. Ce qu'il a mentionné comme manque de réparation par la prosternation pour l'omission de la récitation de la Fatiha dans toute la prière est la position de la majorité et elle est préférée. Ci-contre, c'est ce qu'al-Waqidi a rapporté de
Malik selon lequel lorsque la récitation est omise dans toute la prière, sa prière est
autorisée.
Al-Fakhani a déclaré qu'il y a trois positions concernant l'omission de la récitation dans
la moitié de la prière, comme une rak'at sur une prière à deux rak'at et deux sur une prière à quatre
rak'at. La plus connue est qu'il continue et se prosterne avant le salam et il est souhaitable qu'il répète sa prière afin d'être prudent. La seconde est qu'il se prosterne devant le salam et cela lui suffit. La troisième est que ce qu'il a omis de réciter est annulé et il fait de même et se prosterne après le salam. C'est
ce qui se passe dans la position acceptée selon laquelle c'est obligatoire dans chaque rak'at.
C'est donc accepté. Après avoir clarifié ce point, il passe à son omission minimale 

Il y a une divergence d'opinion sur ce que vous devez faire si vous manquez la Fatiha dans une rak'at dans n'importe quelle prière en dehors de Subh.
Certaines personnes disent que vous ne devez faire que les deux sajdas avant le
br>salam; d'autres disent que la rak'at entière est invalidée et qu'il faut faire une autre rak'at pour la rattraper ; d'autres encore disent que vous faites
les deux sajdas avant le salam sans faire une autre rak'at mais
répétez ensuite toute la prière pour vous assurer qu'elle est correcte.
[C'est comme une rak'at d'un trois ou quatre prières rak'at. Il y a trois
positions, qui se trouvent toutes dans le Mudawwana. La première est que l'oubli dans la récitation est satisfait par la prosternation tant qu'elle n'est pas Subh. Cela ne l'invalide pas et le satisfait. 'Abdu'l-Malik a préféré
cette position basée sur le fait qu'elle est fard dans la majorité ou basée sur
le fait que ce n'est pas une obligation ou qu'elle est obligatoire dans une ou la moitié des
rak'ats.
La seconde est que la rak'at dont la Fatiha a été omise est
invalide et il doit faire une autre rak'at pour la remplacer. Ibn al-Qasim préfère
cette affirmation. Cela nécessite que cela soit obligatoire dans chaque rak'at. Il s'agit de la déclaration approuvée. Ibn al-Hajib dit que c'est sain. Ibn Shas a dit
que c'est la fameuse transmission.
La troisième est deux prosternations et pas de rak'at, mais la prière est répétée pour
être suivie par celui qui dit qu'elle est obligatoire dans chaque rak' à. La troisième
transmission est dérivée de la première. L'auteur précise que compléter
le premier est obligatoire et répéter le second est recommandé pour les soins,
et ce n'est que recommandé.

Ce dernier jugement est le meilleur si Allah le veut.
[C'est parce qu'il est conforme aux deux autres positions. Sa prosternation
avant le salam et la prière n'est pas invalide, en compilant avec la
position qu'elle est obligatoire dans la majorité, par exemple, et en répétant
la prière en compilant avec la seconde.
Deux points d'al-Fakhani : La première est que le cheikh ne mentionne pas le jugement lorsqu'il omet la récitation de la plupart des prières, disons trois sur quatre ou deux du Maghreb. Il y a deux
positions là-dedans. Le plus connu est qu'il se prosterne devant le salam
et répète la prière par prudence, c'est à dire que c'est recommandé. Bref, c'est que s'il omet la plupart et la moitié, cela n'est pas invalide et il se prosterne avant le salam et répète la prière par prudence. Le second est le lieu de la dispute préalable. Tout cela consiste à omettre la récitation de la Fatiha lorsqu'il manque l'endroit où elle se fait. S'il
ne le manque pas dans la mesure où il se souvient avant de lever la tête du
ruku', il retourne à sa récitation.
Il y a deux positions concernant la répétition de la sourate. Al-Lakhmi
recommande qu'il soit répété, et c'est la position bien connue, comme
dans at-Tawdih, soit parce que c'est sunna après la Fatiha, soit parce que c'est sunna
que c'est seulement fait après la Fatiha. Il est évident que la deuxième affirmation, à savoir qu'elle n'est pas répétée, n'est pas vue par Malik dans les collections. Il pensait que la sunna s'obtenait en la récitant avant ou après la Fatiha. Allah sait mieux. Sur la base de ce qu'al-Lakhmi
préférait répéter, Sahnun a dit qu'il se prosterne après le salam,
c'est-à-dire. pour cette augmentation de mots. Ibn Habib dit qu'il n'est pas obligé de se prosterner pour cela, c'est-à-dire qu'il ne pense pas qu'une prosternation soit impliquée pour cette augmentation de paroles. C'est la position prédominante. L'auteur d'At-
Tawdih a dit que la déclaration d'Ibn Habib est plus saine car il n'y a pas de prosternation pour une récitation supplémentaire par preuve, même s'il récite deux
sourates ou récite une sourate dans les deux dernières, car cela dit dans at-Tahqiq.

action
Si vous oubliez de dire un takbir ou de dire 'sami'a-llahu liman
hamidah' une fois ou de faire le qunut, vous n'êtes pas obligé de faire les sajdas de
l'oubli.
[ Sauf pour le takbir al-ihram. Quant à ne pas se prosterner pour un takbir,
c'est bien connu. Sur cette base, s'il se prosterne avant le salam, sa prière est invalide, à moins qu'il ne suive quelqu'un qui croit qu'il y a une prosternation pour l'omission de cela. Alors sa prière n'est pas invalide, tout comme elle n'est pas invalide s'il omet la prosternation après elle. Ibn al-Qasim a dit qu'il
se prosterne pour cela, et ce qu'il a mentionné de ne pas se prosterner pour avoir omis
le seul éloge, c'est l'École. Il n'y a pas de prosternation pour l'omission du
qunut. S'il se prosterne avant le salam, sa prière est invalide.

Si vous terminez la prière et que vous vous souvenez ensuite que vous en avez oublié une partie, vous devez y revenir immédiatement en disant un nouveau takbir alihram - à condition que très peu de temps se soit écoulé depuis que vous l'avez terminée. [ C'est le cas si vous terminez le salam, en croyant avoir fait la prière
dans son intégralité, en oubliant que vous avez omis quelque chose. Ceci n'est pas incompatible avec le fait de dire le salam intentionnellement. S'il dit le salam
en oubliant qu'il est en train de prier ou qu'il dit le salam, alors
il se trouve dans la position de celui qui n'a pas dit le salam, et ainsi il
comprend ce que il a omis. S'il termine et se souvient ensuite avec certitude ou doute, et ce que l'on entend par incertitude est supposition, doute ou suspicion, et il se souvient qu'il doit à l'un des piliers obligatoires de la prière comme le ruku', la prosternation ou la position assise
selon le salam. S'il dit le salam en oubliant en se levant de la prosternation, il s'assoit pendant le montant du salam et dit le salam, puis revient en arrière, c'est-à-dire qu'il a l'intention de le terminer s'il est proche du moment où >il est parti. At-Tata'i a dit que la position littérale de l'école exige qu'il prie là où il se trouve immédiatement. S'il ne le fait pas et prie dans un autre
endroit, sa prière est invalide.
Quand il reprend et a l'intention de terminer la prière, il dit le takbir
al-Ihram, avec son intention de reprendre l'accompagnement le takbir. Ses paroles extérieures, « très peu de temps s'est écoulé » sont la transmission d'Ibn al-Qasim de Malik. C'est la position acceptée. En face c'est que si très peu de temps s'est écoulé, il ne dit pas le tahrim. La
différence concerne le takbir. Il y a un accord sur l'intention.
Quand nous disons qu'il reprend le tahrim, s'il se souvient pendant qu'il
est assis, il dit le tahrim tel qu'il est et n'est pas obligé de se lever. C'est à ce moment-là qu'il a quitté la prière du lieu où il était assis. S'il l'a laissé dans un autre endroit, comme en finissant après avoir prié une ou trois rak'at, sauf pour le Maghrib, il revient se lever de la prosternation et dit ce tahrim pour cela et ne s'assoit pas. S'il se souvient alors qu'il est debout, il y a deux
affirmations concernant son tahrim. En bref, les premiers compagnons de Malik croyaient qu'il disait le tahrim en se tenant debout à cause de l'immédiateté. Sur cette base, il y a deux positions quant à savoir s'il s'assoit
après et se lève ou non. Ibn Shiblun croyait qu'il s'asseyait parce que c'était l'état dans lequel il quittait la prière. C'est la position acceptée.
Il ne dit pas le takbir pour cette séance. Il s'assoit sans takbir.
Quand il s'assoit, il dit le takbir pour l'ihram, puis il se lève avec le
takbir qui est fait par celui qui quitte la prière après deux heures. L'endroit où il s'assoit est pour l'ihram quand il dit le salam après deux heures. Quant à celui qui dit le salam pendant une ou trois heures, il revient à l'état où il se relève de la prosternation et dit le tahrim et ne s'assoit pas puisque c'est l'endroit où il s'assoit. Il est souhaitable qu'il lève les mains lorsque le takbir est prononcé

et ensuite faites tout ce que vous avez manqué.
[Après le takbir al-ihram, il prie le reste de la prière lorsqu'il dit
le salam avec la certitude que sa prière était complète. S'il l'a dit soit en sachant que sa prière n'était pas complète, soit en ne sachant pas s'il est clair qu'elle était complète ou incomplète, alors la prière n'est pas valide. Vous savez ce qui se passe si vous vous souvenez après avoir dit le salam. Lorsque vous vous en souvenez avant le salam et que c'est dans la dernière rak'at, il est soit en ruku', soit pas. S'il est en ruku', il le fait debout. S'il est venu de
ruku', il le fait réparé. S'il se prosterne, il le fait en position assise ou à deux, puis il le fait debout. S'il les fait
en s'asseyant par oubli, alors il se prosterne devant le salam
à cause du manque de descente pour eux, ce qui n'est pas obligatoire.
Sinon, cela ne serait pas réparé par la prosternation de l'oubli . Il
n'aime pas faire cela délibérément comme l'a dit Zarruq.
Si ce qui est omis n'est pas dans le dernier, il le fait comme nous l'avons dit lorsque c'est dans le dernier en étant assis ou debout ou penché et il n'a pas complété la
rak'at après la rak'at qui a une omission, quand il la termine, il l'a
la rate et met ce qu'il a fait à sa place lorsqu'il est seul ou un
Imam. Ce que nous avons mentionné, c'est qu'il accomplit l'obligation omise s'il peut l'attraper. Si ce qui a été omis était l'intention et le takbir alihram,
ils ne peuvent pas être attrapés car s'ils sont oubliés, il n'y a pas
de prière. S'il en oublie un, il recommence la prière depuis le début. Sachez que l'omission incertaine est comme l'omission définitive. Ce qu'on entend par doute, c'est l'hésitation. Quant aux sunnas, il ne considère qu'une certaine omission ou lorsque le doute est également équilibré, pas le soupçon.

Toutefois, si un certain temps s'est écoulé ou si vous avez quitté la mosquée, vous devez recommencer toute la prière.
[Si vous vous souvenez après un certain temps après avoir terminé la prière,
ce qui est défini par la coutume selon Malik et Ibn al-Qasim ou vous
quittez la mosquée selon Ashhab, vous devez recommencer car
une des conditions préalables de la prière est que tout se fasse en même temps.

C'est également le cas si quelqu'un oublie le salam.
[Il retourne s'asseoir si c'est bientôt et dit le takbir al-ihram tandis qu'il
est assis et dit le tashahhud. Il apporte le salam et se prosterne
après le salam, même si cela fait longtemps ou s'il a quitté la
mosquée où il a commencé sa prière et sa place. Il dit le takbir
al-ihram lorsqu'il est assis et le tashahhud et apporte le salam lorsqu'il se souvient du salam après avoir quitté les lieux. S'il s'en souvient rapidement alors qu'il est assis face à la qibla, il dit le salam là où il se trouve et n'a pas besoin d'un takbir par lequel il dit l'ihram et il ne dit pas de tashahhud. S'il s'en détourne, la prière n'est pas invalidée s'il y fait face et dit le salam. Il ne doit pas le takbir al-ihram, ni le tashahhud et il doit se prosterner après le salam pour oubli. .

Si vous ne savez pas si vous avez prié trois ou quatre rak'ats
vous construisez sur ce dont vous êtes certain, en répétant tout ce dont vous n'êtes pas sûr, dans ce cas, priez une autre rak'at pour vous en assurer
br>après avoir prié quatre. Vous faites ensuite les sajdas de l'oubli après le
salam.
[ Il prie jusqu'à ce qu'il soit incertain. Ainsi, s'il est certain de trois, et
incertain du quatrième, la décharge complète de responsabilité n'est obtenue que par quatre. C'est ce que veut dire l'auteur : "Il répète tout ce dont il n'est pas sûr". Il se prosterne après le salam dans la position célèbre.
Ibn Lubaba a dit qu'il se prosterne avant le salam, et c'est l'interprétation littérale
de ce qui est dans la Muwatta' et dans Muslim où le Prophète
a dit : " Quand quelqu'un n'est pas sûr de sa prière et ne sait pas s'il a prié trois ou quatre, il doit lever le doute et s'appuyer sur ce dont il est certain, puis faire deux prosternations avant le salam. . "

Si vous parlez pendant la prière par inadvertance, vous faites également les sajdas
de l'oubli après le salam.
[C'est si l'Imam ou l'individu parle un peu dans la prière,
oubliant qu'il est dans la prière ou qu'il parle. S'il parle délibérément, sa prière est invalide à moins qu'elle n'ait aucun but et elle n'est donc pas invalide à moins qu'elle ne soit beaucoup en lui-même. Beaucoup de choses sont connues par la coutume. Puis il se prosterne après le salam parce que cela est une augmentation et est réparé par la prosternation. L'oubli exclut l'intentionnel, l'ignorant et celui
contraint, et celui qui est obligé de parler pour sauver un aveugle, par exemple. Leur prière est invalide.

Si vous n'êtes pas sûr d'avoir dit le salam ou non, dites-le et
ne faites aucun sajda d'oubli.
[Il ne se lève pas de sa place. S'il est proche du tashahhud et qu'il ne se prosterne pas pour oubli parce qu'il a dit le salam et que sa prière est complète. Le deuxième salam a lieu en dehors de la prière et il n'y a donc aucune raison de se prosterner. S'il n'a pas dit le salam, il le dit maintenant, et aucun oubli ne lui vient pour lequel il se prosterne. Quand il est proche,
mais il a bougé de sa place, c'est-à-dire ne s'est pas détourné de la qibla, il dit
le takbir à nouveau, le tashahhud et le salam et se prosterne après le
salam à cause de l'augmentation. S'il n'a pas bougé mais s'est détourné de la Qibla, il y fait face et dit le Salam et ne fait pas le Tashahhud ou le Tahrim et se prosterne après le Salam.

Quiconque se retrouve à penser tout le temps qu'il a commis une erreur dans la prière ne doit pas prêter attention à ses doutes.
[ Si cela se produit, il est obligatoire de l'ignorer et il doit s'appuyer sur ce qu'il ressent en lui-même à ce sujet parce que c'est un test de Shaytan. Lorsqu'il
a pouvoir sur le cœur, aucune action ne réussit jamais avec lui et donc le
remède utile contre cette maladie qui provoque la confusion est de se détourner
et le remède le plus bénéfique est de se souvenir d'Allah : " Quant à
ceux qui craignent Dieu, lorsqu'ils sont dérangés par des visiteurs de
Shaytan, ils se souviennent " (7:201) Quand il lui dit, par exemple,
"Tu n'as prié que trois fois. " alors il dit : "Je n'ai prié que quatre fois et
ma prière est saine."

Ils n'ont rien à faire en réparation mais ils doivent faire
les deux sajdas après le salam.
[S'il répare et construit sur ce dont il est certain, sa prière n'est pas
invalide comme toujours. » dit Khattabi. Peut-être que sa raison est que la base repose sur la certitude. Il ignore la personne avec des doutes constants pour lui faciliter les choses. Selon Ibn al-Qasim, il est
recommandé de se prosterner après le salam car cela ressemble plus à un
ajout si quelqu'un est comme ça, car lorsqu'il ne sait pas s'il
a prié trois ou quatre, il pourrait bien en prier cinq.

Il s'agit de personnes qui constatent que cela se produit souvent et qui se demandent continuellement si elles ont ajouté ou oublié quelque chose à la prière et qui ne sont jamais sûres d'avoir prié correctement. />[c'est-à-dire que le doute survient très fréquemment et qu'il ne sait toujours pas
s'il a omis ou oublié. La fin de l'excuse est qu'il n'est pas obligé de se prosterner par le biais de la sunna. Ceci ne contredit pas le fait qu'il lui est recommandé de se prosterner. Sachez que beaucoup sont considérés comme étant lorsque cela lui vient à l'esprit à chaque prière ou à chaque ablution, ou une à deux fois par jour. jour, ou quand il vient un
jour et s'arrête, ou deux jours et s'arrête ensuite le troisième. C'est la personne qui doute fréquemment. Si cela arrive deux jours et s'arrête le troisième,
ce n'est pas quelqu'un qui a un doute continu, comme lorsqu'il lui arrive
un jour de wudu' et un jour de prière : ce n'est pas quelqu'un avec
doute continu parce que le doute sur les moyens, comme le wudu', n'inclut pas le doute sur les buts, comme la prière.

Ils ne devraient faire les deux sajdas qu'après le salam. En revanche, s'ils sont certains d'avoir commis une erreur, ils doivent procéder à la réparation appropriée et accomplir les sajdas de l'oubli.
[ Il ne doit se prosterner qu'après le salam seulement. Cependant, si quelqu'un est certain qu'on lui a omis quelque chose qui invaliderait une rak'at, c'est-à-dire qu'il est certain qu'il a oublié une prosternation ou un ruku' et qu'il n'a pas réussi à l'attraper, comme lorsqu'il se souvient que pendant qu'il est dans le tashahhud final, par exemple, il fait une rak'at à la place de ce qui a été corrompu et ensuite il se prosterne. Si la rak'at dans laquelle il a oublié est l'une des deux premières, il
se prosterne devant le salam, car il a à la fois une augmentation et une diminution.
L'augmentation est la rak'at qu'il a annulée et s'est assis dans une autre que sa
bonne place. la diminution se fait en omettant la sourate car il apporte une rak'at douteuse en construisant, c'est-à-dire avec la Fatiha uniquement. Si c'est l'un des deux derniers, il n'a qu'une augmentation et il se prosterne après le salam.

Si quelqu'un commet toujours une erreur particulière dans la prière et
cela arrive souvent, il doit faire la réparation appropriée, mais
ne pas faire les sajdas de l'oubli.
[ S'il oublie souvent quelque chose, comme lorsqu'il devient son habitude de toujours
oublier la première séance, ou d'oublier la prosternation, il y remédie. La réparation de cela a deux aspects : l'un est qu'il a raté l'endroit où il l'a attrapé et le second est qu'il ne l'a pas fait. L'exemple du premier est celui qui oublie habituellement la deuxième prosternation de la deuxième rak'at, par exemple, sans qu'il s'agisse d'une prière de deux rak'at et il ne s'en souvient qu'après la salam ou après avoir commencé le troisième. Il fait l'arak'at dans le premier et ne se prosterne pas et le troisième devient le deuxième et il ne se prosterne pas. L'exemple du deuxième est lorsqu'il se souvient du fard avant de commencer le troisième. Ces deux aspects sont inclus sous la rubrique « réparation appropriée ». Il ne se prosterne pas à cause de son oubli.

Si vous commencez à vous lever directement du sujud à la fin de deux rak'ats
vous devez vous asseoir à nouveau tant que vos mains et vos genoux
n'ont pas quitté le sol.
[Ce qui signifie que vous vous déplacez vers augmenter. Nous ne le prenons pas au sens littéral afin qu'il ne soit pas en contradiction avec ses mots "après son retour" car cela signifie littéralement
qu'il ne se lève pas après deux prières obligatoires, en omettant la
assis. et quiconque oblige à cela, il omet le tashahhud. Lorsqu'il s'assoit
et se lève en oubliant le tashahhud, il ne recule pas et ne se prosterne pas
pour cela. Il est convenu que ses mains et ses genoux n'ont pas quitté le sol, cela s'applique donc encore plus si seuls ses mains ou ses genoux ont quitté le sol. Ensuite, il fait le tashahhud et termine la prière et n'a pas besoin de se prosterner à cause de l'insignifiance de cela. S'il continue
à se lever délibérément, sa prière est invalide dans la position connue
car il a délibérément omis trois sunnas. S'il continue par oubli, il se prosterne devant le salam.

S'ils l'ont fait, vous devriez continuer à monter et ne pas redescendre, puis faire les sajdas de l'oubli avant le salam.
[ Si ses mains et ses genoux ont quitté le sol, il continue. Si le temps d'omission a été long et qu'il ne s'est pas prosterné, sa prière est invalide. Cela est vrai dans deux cas : l'un est lorsqu'il quitte la terre avec
ses mains et ses genoux sans se tenir droit et qu'il se souvient ensuite
après avoir quitté la terre. La seconde est qu'il a quitté la terre et qu'il s'est redressé. Le jugement est le même : il continue et ne revient pas et ensuite il se prosterne devant le salam. Toutefois, s'il
diffère et revient à s'asseoir dans un premier temps délibérément, par oubli
ou par ignorance, sa prière n'est pas invalide et il se prosterne après le
salam pour l'ajout.
Dans le deuxième cas , s'il retourne délibérément s'asseoir, le Tawdih déclare
ce qui est bien connu que c'est sain, et il se prosterne pour cela après le salam
pour l'ajout. S'il revient par ignorance, Sahnun est rapporté dans an-
Nawadir comme disant que sa prière est invalide. Ibn al-Qasim raconte qu'il
continue sa prière puis se prosterne. S'il revient, il ne se lève pas
jusqu'à ce qu'il ait fait le tashahhud.
S'il a abandonné le tashahhud délibérément après son retour, alors sa
prière est invalide selon Ibn al-Qasim, mais pas selon Ashhab. Peut-être que les paroles d'Ibn al-Qasim sont basées sur le fait qu'elles sont invalides en abandonnant délibérément une sunna qui diffère de celle d'Ashhab. C'est comme ça dans certains commentaires sur Khalil. S'il revient par inadvertance, on s'accorde sur le fait que sa prière n'est pas invalide. Il se prosterne après le salam.

Si vous avez manqué une prière, vous devez la faire dès que vous vous en souvenez, de la même manière que vous l'auriez fait si vous l'aviez fait au bon moment.
[ Si vous vous souvenez d'une prière que vous avez oublié, ou que vous avez dormi ou
volontairement omis dans la position bien connue de l'Ecole, vous devez
la rattraper sans aucun désaccord dans le cas de la prière oubliée,
et de la position reconnue de l'École dans le cas de la prière délibérément omise. La base de cela est ce que Muslim a rapporté que ce Prophète a dit : "Si quelqu'un oublie une prière ou s'endort pendant celle-ci, son expiation est de la prier quand il s'en souvient." c'est la nuit ou le jour au lever et au coucher du soleil, c'est-à-dire chaque fois que vous êtes certain ou pensez que vous l'avez omis. Quant à
lorsque vous n'êtes pas sûr et que les choses sont également équilibrées, il faut
rattraper, mais vous évitez ces temps d'interdiction, comme c'est obligatoire dans les temps interdits et souhaitable d'interdire ce qui n'aime pas. fois. Quant au soupçon d'omission ou de possibilité logique, il n'est ni obligé ni souhaitable de le rattraper dans de tels cas. Il ressort clairement des paroles de l'auteur qu'il est obligatoire de rattraper immédiatement les prières manquées et qu'il n'est pas permis de retarder sauf excuse. Il fait le nombre de ruku' et de prosternation. et ses formes - silencieux ou
à haute voix et fait le qunut si c'est Subh et fait l'iqama pour chaque
prière. S'il l'oublie en voyage, il le rattrape comme en voyage. S'il l'oublie pendant qu'il est résident, il le rattrape en tant que résident. Si le moment du rattrapage et celui du manque diffèrent selon la santé ou la maladie, il tient compte du temps où il les rattrape. S'il le manque alors qu'il est en bonne santé et qu'il est malade lorsqu'il l'invente et ne peut que formuler l'intention ou l'indiquer par un geste, il l'invente avec une intention ou un geste et ne le diffère pas car il pourrait mourir. Si cela est suffisant pour accomplir la prière, il est encore plus approprié que cela soit suffisant pour composer une prière.

Si vous avez déjà fait la prière du moment dans lequel vous vous trouvez, vous devriez la refaire après avoir rattrapé la prière que vous avez manquée. c'est dans son temps. Cela s'applique également à l'Imam, à celui qui prie seul et à celui qui le suit. Il est souhaitable que chacun d'eux le fasse
s'il se souvient d'un petit nombre de prières manquées - quatre ou cinq - après
il a prié la prière en cours et qu'il lui reste encore suffisamment de temps pour
répéter la prière en cours prière après avoir rattrapé ce qu'il avait oublié d'un petit nombre de prières manquées. L'exemple de cela est s'il oublie le Maghrib
de la veille, par exemple, et s'en souvient après avoir prié
Subh le lendemain et avant le lever du soleil. Il prie Maghrib et répète Subh, mais ne répète pas 'Isha' puisque son heure est révolue. S'il
se souvient du Maghrib après le lever du soleil, il le fait et ne répète rien du tout.
S'il a prié celle en cours et se souvient ensuite de plusieurs
prières manquées, six ou cinq, il le fait ne répétez pas la prière actuelle après avoir rattrapé ce qu'il a manqué.

Si vous avez beaucoup de prières à rattraper, vous pouvez les faire à tout moment
du jour ou de la nuit, y compris le lever et le coucher du soleil, selon ce
qui convient à votre situation particulière.
[ S'il les a oubliés, ou a dormi à travers eux, ou les a laissés intentionnellement
, il les rattrape à toute heure du jour et de la nuit, même au coucher du soleil
et au coucher du soleil. Il a d'abord parlé de quelques prières et ici de plusieurs, et
répète ses paroles sur le coucher et le lever du soleil pour désigner Abu Hanifa qui
dit que seul le Subh du jour peut être prié au lever et au coucher du soleil
seulement 'Comme du jour. Son témoignage est le hadith précédent. Il indique cependant que les difficultés sont supprimées lorsqu'elles sont rattrapées sans laxisme. Puis il indique la deuxième partie :

Si le nombre de prières que vous devez faire est inférieur à cinq, vous devez les faire avant de faire la prière du moment où vous vous trouvez, même si cela signifie dépasser le temps de cette prière. Si le nombre de prières est inférieur aux prières d'une journée de 24 heures, alors
il est obligé de les faire avant la prière en cours. Y compris celui qui doit Dhuhr et 'Asr, ou Maghrib et 'Isha', et qui n'a que suffisamment de temps pour le dernier. Il doit néanmoins faire le premier. S'il fait la prière actuelle en premier, alors elle est valide, même si ce serait une mauvaise action de la faire intentionnellement plutôt que par oubli, et il n'est pas obligé de répéter une fois le temps écoulé. Ainsi il fait les prières manquées même si
cela implique de manquer la prière en cours. C'est la position bien connue.
Ibn Wahb a dit qu'il commence par la prière actuelle.

Si le nombre de prières que vous devez faire est plus grand que cela
et vous craignez que si vous les faites, vous ne pourrez pas faire la
prière du temps dans lequel vous vous trouvez, vous devriez priez d'abord cette
prière.
[ Puis il commence à clarifier le jugement de l'ordre de plusieurs
prières manquées avec la prière en cours. C'est s'il en manque, selon ce que dit le Cheikh, cinq ou plus, ou selon ce que déclare al-Maziri, six ou plus. Il ressort de ses paroles que lorsqu'il ne craint pas de manquer la prière en cours, il commence par celles omises. C'est la position
d'Ibn Habib. L'accepté est ce que Ibn al-Qasim a rapporté qu'il commence
absolument par la prière en cours, que le temps soit étroit ou large,
mais il est obligatoire lorsque le temps est court et recommandé lorsqu'il est
large. . Puis il passe à parler de la troisième catégorie.

Si, pendant que vous faites une prière, vous vous souvenez avoir manqué une
prière précédente, la prière que vous faites devient invalide.
[ S'il se souvient de quelques prières, qui sont celles qui doivent être dans l'ordre
avec la prière en cours tout en faisant une prière obligatoire, alors la prière
devient invalide et il doit donc l'arrêter. Ce n'est pas en réalité qu'elle est invalide.
Ibn Naji dit que cela signifie qu'il est obligatoire d'arrêter la prière. Cette déclaration est la position littérale de l'école comme il l'a dit dans at-Tawdih. On dit que c'est recommandé. La position célèbre est celle qui est dans al-
Mudawanna selon laquelle il continue avec l'Imam et la répète, et il y a un désaccord sur l'obligation de répéter la prière, c'est-à-dire basé sur le fait que l'ordre entre un peu de prières et plusieurs sont une obligation du préalable. Il est bien connu dans al-Mukhtasar qu'il le répète dans le temps, c'est-à-dire qu'il n'est pas obligatoire de le répéter dans le temps, mais c'est recommandé. En bref, lorsque l'Imam ou celui qui prie seul se souvient de quelques
prières manquées avant d'accomplir une rak'at avec ses prosternations, il
doit s'arrêter. On dit aussi que c’est souhaitable. S'il a accompli une rak'at avec ses prosternations, il lui est recommandé de la faire doubler. On dit que c'est obligatoire. Celui qui suit suit son Imam en cela.
Il n'y a aucune différence entre quatre et deux, comme Subh, Jumu'a et la
prière abrégée. Le sens littéral du Mudawwana est que
Maghrib est comme les autres et il le fait doubler s'il a fait une
rak'at. On ne s'appuie pas sur cela. Il complète plutôt le Maghreb. C'est ce que préfère Ibn 'Arafa. S'il s'en souvient après avoir accompli deux rak'ats complètes du Maghreb avec leur prosternation, il l'achève avec l'intention de l'obligation. Si celui qui suit se souvient de quelques prières manquées, il continue avec son Imam. Il est alors souhaitable qu'il le répète dans les délais impartis. Il n'y a aucune différence si la prière répétée est un Jumu'a ou autre et il la répète autant que possible. Sinon c'est Dhuhr.

Si vous riez en faisant une prière, vous devez répéter la prière
[C'est rire avec du son. Il est obligatoire de répéter la prière car
elle est invalide par accord si elle est délibérée, qu'elle soit de l'Imam,
de la personne qui la suit ou d'un individu. Selon la position bien connue, il en est de même s'il est involontaire ou s'il est surmonté. En face, c'est la position selon laquelle cela ne l'altère pas, basée sur l'analogie avec la parole. Ibn Naji a dit que le sens littéral de ses paroles serait même s'il se moquait silencieusement de ce qu'Allah promet aux croyants, comme lorsqu'il lit un ayat qui décrit les gens du Jardin et se moque de lui. br>bonheur.
Sur la base de la position bien connue sur l'inadvertance et le dépassement, l'Imam doit déléguer quelqu'un et ensuite devenir un
suiveur, puis il est obligatoire de le répéter après cela dans le délai imparti. .
Ce que l'on entend par oubli par inadvertance, comme lorsqu'il oublie qu'il
fait la prière.

mais vous n'êtes pas obligé de refaire les ablutions.
[Ceci diffère d'Abu Hanifa qui dit que le rire interrompt les ablutions car il
invalide la prière, sauf dans la prière funéraire où il
invalide seulement la prière. Celui qui suit est différent de celui seul
et de l'Imam dans un tel cas.

Si cela se produit lorsque vous priez derrière un imam, vous terminez
la prière avec lui, puis recommencez ensuite.
[ Si quelqu'un rit dans une prière derrière un imam, il est recommandé
qu'il continue à observez la prière. On dit que c'est obligatoire, et celui qui suit reste limité par le premier donc il ne peut pas sortir en riant, mais il est dépassé. Il en est de même s'il le fait par oubli. S'il peut partir, il ne continue pas. La seconde est qu'il n'a pas ri intentionnellement. Sinon, il ne continue pas à être vaincu et à oublier ensuite. La troisième est qu'il ne craint pas en continuant que la volonté manque le temps. Sinon il s'arrête. La quatrième est que le rire de ceux qui suivent, tous ou quelques-uns, n'oblige pas à ce qu'il continue. Sinon, il s'arrête, même s'il s'en doute. Le cinquième est qu'il n'est pas Jumu'a. Sinon il s'arrête, même si le temps est suffisant.

Si vous souriez simplement, aucune réparation n'est nécessaire.
[Si quelqu'un qui prie ne fait que sourire en priant, il n'est pas obligé
de se prosterner pour oubli et la prière ne devient pas invalide lorsqu'elle est
intentionnelle ou faite par ignorance, bien qu'il soit déconseillé de le faire
intentionnellement. Si c'est beaucoup, alors la prière est invalidée, même si elle est due à un oubli car le sourire est le mouvement des lèvres et donc il est comme le mouvement des paupières ou des pieds.

Souffler dans la prière encourt le même jugement que parler - si c'est intentionnel, cela invalide votre prière. léger oubli, et il se prosterne après le salam. Ce n'est pas une condition préalable à l'invalidation pour cause de soufflage que deux
lettres de lui ni une lettre apparaissent. Il ressort clairement de cela qu'il s'agit de souffler avec la bouche. Quand cela est fait avec le nez, cela n'invalide pas la prière, même intentionnellement, et il n'y a pas de prosternation pour son oubli. La preuve de l'invalidation est ce qui est rapporté par Ibn
'Abbas qui a dit que souffler dans la prière est une parole, et donc cela
l'invalide.
Il est convenu que se racler la gorge par nécessité n'invalide pas Il n'y a pas non plus de prosternation pour la prière. Il y a deux positions sur
quand cela n'est pas nécessaire chez Malik, qui font la distinction entre
l'intentionnel et l'oubli. L'autre affirmation est qu'elle ne l'invalide absolument pas. Ibn al-Qasim adopte cette position et al-Ujhuri et al-
Lakhmi la préfèrent car elle est insignifiante.
L'école est que le soupir dû à la maladie n'invalide pas la
prière, même si elle est un des sons qui sont liés à la parole car c'est le lieu de la nécessité. Bahram et at-Tata'i ont dit cela. C'est comme ça avec les pleurs. Lorsqu'il n'est pas accompagné de
son, il n'invalide pas lorsqu'il est habitué à l'humilité, c'est-à-dire qu'il est une
condition préalable pour qu'il soit vaincu. En bref, ce qui est lié aux pleurs, c'est lorsqu'ils sont sans son qu'ils n'invalident pas, que ce soit par choix ou par humilité ou non, à moins qu'il n'y ait beaucoup de volonté en eux. . Ce qui est a un son invalide, que ce soit par humilité ou par affliction si c'est par choix.

Si vous faites une erreur concernant la direction de la qibla, vous devez refaire la prière s'il est encore temps.
[Il s'agit de toute personne de l'ijtihad ayant une preuve de la
direction de la Ka'. ba. Cela inclut celui qui imite quelqu'un d'autre de bonne réputation et de bonne connaissance, ou un mihrab lorsqu'il est en dehors de La Mecque ou de Médine et s'efforce dans la direction qu'il pense être puisqu'il en a des preuves. . Alors il prie dans cette direction et ensuite il devient clair après avoir terminé la prière qu'il s'est trompé sur la direction de la qibla, de sorte qu'il tournait le dos à la qibla ou s'en écartait beaucoup. > ça. Il est toujours recommandé qu'il répète la prière pendant le temps ikhtiyari. S'il prie sans effort, il doit alors répéter la prière, même s'il réussit.

La même chose s'applique si vous faites la prière avec des vêtements avec une impureté
ou si vous priez dans un endroit impur.
[Ou s'il y a une impureté sur le corps et que vous vous souvenez ensuite de cette impureté
après avoir terminé la prière , puis la prière est répétée dans le temps. Le
temps pour Dhuhr est jusqu'au jaunissement et pour Maghrib et 'Isha' c'est
la nuit entière.

Il en va de même si vous avez fait des ablutions avec de l'eau dont la couleur, le goût ou l'odeur ont définitivement changé, vous devez refaire la prière quel que soit le temps écoulé et bien sûr répéter vos ablutions. .
[ S'il fait cela par oubli avec de l'eau impure, qui est celle
qui a changé, comme une petite quantité d'eau dans laquelle
quelque chose d'impur est tombé et n'a pas changé et il ne s'en souvient pas jusqu'à ce que il
a terminé sa prière. S'il s'en souvient pendant la prière, alors le simple fait de s'en souvenir est invalide. La recommandation dépend de
se souvenir. Ses paroles sont basées sur son école, selon laquelle une petite matière dans laquelle l'impureté est tombée et n'a pas changé est impure. La position acceptée est qu'il n'est pas impur. Sur cette base, il n'est pas du tout obligé de le répéter.

Vous êtes autorisé à rejoindre Maghrib et 'Isha lorsqu'il y a de fortes pluies
et aussi si la nuit est boueuse et très sombre.
[Ce qu'il a mentionné à propos de se joindre une nuit pluvieuse est une indulgence
sur laquelle le L'auteur du Mukhtasar continue et ne rend pas son jugement clair. Est-il permis, quel est le sens littéral de leurs
mots, mais n'est-il pas le plus approprié de savoir si la prière a lieu
en son temps ?
Linguistiquement, la tolérance est de rendre facile. Dans la charia, il s'agit de permettre
quelque chose d'interdit lorsqu'une raison préventive existe, c'est-à-dire si ce n'était pas
l'existence de cette difficulté, et la raison préventive ici est
que cela peut être fait dans il est temps. Une partie de ce que l'auteur a mentionné comme raison de son adhésion est bien connue, et c'est la pluie. La pluie est une raison pour
rejoindre Maghrib et 'Isha' selon la fameuse position à condition
qu'il pleuve beaucoup. C'est ce qui amène les gens moyens à se couvrir la tête, qu'elle tombe ou qu'elle soit sur le point de tomber, ce qui est connu par les conditions. La neige et le froid sont semblables à la pluie.
Il est convenu qu'une autre raison de se joindre est la boue et l'obscurité. Cela signifie une boue épaisse et l'obscurité signifie une nuit sans lune. Si les nuages ​​couvrent la lune, alors ce n'est pas l'obscurité et les prières ne sont pas jointes pour cela. Il ressort clairement des paroles de l'auteur que les prières ne sont pas jointes uniquement pour les ténèbres ni pour la boue seule. C'est le cas. Les
personnes de l'école conviennent que les prières ne sont pas communes pour l'obscurité
seulement. Quant à la boue, al-Qarafi affirme que la position bien connue est qu'ils ne sont pas liés. Pour résumer, sa position est que la tolérance entre
Maghrib et 'Isha' est que seules ces deux prières peuvent être jointes. C'est effectivement le cas. Ibn al-Hajib a dit cela

Lorsque tel est le cas, l'adhan du Maghreb est prononcé au début du temps à l'extérieur de la mosquée. Ensuite, selon Malik,
il faut attendre un peu,
[ La position bien connue de Malik est qu'il faut attendre un peu. Ibn 'Abdu'l-
Hakim et Ibn Wahb ne sont pas d'accord, mais c'est la position bien connue.
Maghrib devrait être retardé un peu pour que ceux dont les maisons sont éloignées de
la mosquée puissent venir au mosquée.

puis appelez l'iqama à l'intérieur de la mosquée et faites la prière.
[Après ce court délai, il est sunna de donner l'iqama pour la prière à l'intérieur
de la mosquée. Il ne devrait pas être long dans la position bien connue car il devrait être raccourci dans d'autres cas et il est donc plus approprié ici. Ibn al-Hajib a dit que l'adhésion devrait être prévue dans le premier cas. Il y a
deux déclarations sur le moment où il le retarde à la seconde, c'est-à-dire sur si
c'est autorisé ou non. Tous deux s'accordent sur le fait que l'intention doit être avec le premier
et la dispute est de savoir si elle est permise lorsqu'elle est dans le second, étant
obligatoire qu'il l'entende alors. Bref, sa place est la première et elle est exigée de l'Imam et du disciple. Si le suiveur l'omet, ce n'est pas invalide, c'est donc obligatoire, mais ce n'est pas un préalable. Quant à l'intention de l'imam, elle est nécessaire. Si l'Imam omet l'intention d'être imam, ils sont invalides car elle y est omise. S'il le laisse dans le second et le fait dans le premier, la position évidente est que c'est sain et le second est invalide. Il ne le prie que lorsque le crépuscule disparaît. S'il l'omet dans le premier et a l'intention d'y adhérer, il n'est pas valide car sa validité dépend de l'intention d'être imam.

Ensuite, vous appelez l'adhan pour 'Isha à l'intérieur de la mosquée et faites l'iqama puis faites la prière.
[Cela se fait une fois le Maghrib terminé, sans délai ni glorification ni
louange ou nafila. Il n'y a donc pas de nafila entre Maghrib et 'Isha' dans la position bien connue. L'adhan pour 'Isha' est donné après Maghrib. Il est clair que cet adhan est recommandé car ce n'est pas un groupe qui en a besoin d'un autre. C'est à l'intérieur de la mosquée pour que les gens ne pensent pas que c'est l'heure d'Isha qui est arrivée. Après l'adhan, l'iqama est donné et l'Imam conduit immédiatement les gens dans la prière. C'est une
condition préalable à toute adhésion, et ce n'est pas particulier à une
nuit pluvieuse.

Ensuite, tout le monde doit partir pendant qu'il reste encore un peu de lumière dans le ciel.
[Ils doivent partir après la prière sans délai. S'ils se joignent et ne partent pas jusqu'à ce que le crépuscule soit passé, alors ils répètent « Isha ». On dit aussi
qu'ils ne le répètent pas.

C'est une sunna obligatoire de réunir Dhuhr et 'Asr à Arafat
à midi avec un adhan et un iqama pour chaque prière.
[ C'est sur le hajj. C'est une sunna confirmée. Cette question est traitée
dans le chapitre sur le Hajj.

La même chose s'applique pour rejoindre Maghrib et 'Isha à votre arrivée à
Muzdalifa.
[c'est-à-dire que le même jugement concernant la sunna et l'adhan pour Maghrib
et 'Isha' s'applique à Muzdalifa. L'auteur du Mukhtasar l'a considéré
comme recommandé. La position acceptée est que c'est la sunna. C'est à ce moment-là qu'il est possible de l'atteindre. Si cela n'est pas possible en raison d'une maladie ou de sa
monture, alors il rejoint le groupe lorsque le crépuscule s'éloigne lorsqu'il s'arrête avec l'Imam. Le fiqh de la question est que celui qui va à Muzdalifa soit se tient aux côtés de l'Imam ou non. L'obligation est qu'il soit aux côtés de l'Imam. S'il ne se tient pas aux côtés de l'Imam comme lorsqu'il se tient seul ou ne se tient pas du tout, il fait chaque prière en son temps.

Si vous voyagez dur, vous êtes autorisé à joindre deux prières
ensemble ; c'est-à-dire prier Dhuhr à la fin de son temps avec
'Asr au début de son temps et de même avec Maghrib et
'Isha.
[ C'est un voyage obligatoire comme le hajj et le voyage commercial, que la prière y soit raccourcie ou non. Il est autorisé à joindre deux prières dont le temps est partagé, comme Dhuhr et 'Asr, et Maghrib
et 'Isha'. Lorsque midi le surprend en voyage et qu'il a l'intention de camper avant le coucher du soleil, il peut rejoindre Dhuhr et 'Asr à la fin la première fois
et au début de 'Asr.
La description de rejoindre Maghrib et ' Isha' est la même que celle de rejoindre
Dhuhr et 'Asr en ce sens que lorsque le coucher du soleil l'attrape et qu'il a l'intention de camper
après l'aube, il peut rejoindre formellement Maghrib et 'Isha' puisqu'il prie
Maghrib près du disparition du crépuscule et prie 'Isha' au début de son temps parce qu'il va se lever ici, c'est comme le coucher du soleil en ce qui concerne Dhuhr et 'Asr.

Si vous commencez votre voyage au début de l'heure de la
première prière, vous pouvez également joindre les deux prières ensemble à ce moment-là.
[ Selon la célèbre position, il peut se joindre avant de partir
plaçant le premier d'entre eux au début du temps ikhtiyari et l'autre dans son temps daruri. C'est la véritable adhésion. De là, on sait que
le temps du daruri de 'Asr s'étend avant et après celui-ci. La véritable adhésion n'est pas
comme cela et n'est effectuée que par quelqu'un avec une excuse sous la forme d'un
voyage ou autre chose. Quant à l'adhésion formelle, elle est permise à celui qui a une excuse et aux autres. Lorsqu'il a l'intention de camper avant que le soleil ne jaune, il ne peut pas s'y joindre. Il doit plutôt prier Dhuhr avant de voyager et retarder 'Asr jusqu'à ce qu'il s'arrête, c'est-à-dire que c'est obligatoire car il est capable de placer chaque prière à l'heure qui lui est impartie dans la Shari'a. Il peut choisir la prière 'Asr. S'il le souhaite, il le retarde jusqu'à ce qu'il s'arrête. S'il le souhaite, il l'apporte s'il compte camper quand le soleil jaunit.

Les malades sont autorisés à se joindre aux prières s'ils craignent, au moment du Dhuhr ou du Maghrib, que leur maladie leur fasse perdre connaissance avant l'heure de la prière suivante.
[Ils peuvent rejoignez les prières qui partagent le temps dans la position bien connue. Ibn Nafi' a dit que chaque prière doit être priée au moment approprié. S'ils craignent de devenir inconscients à la deuxième prière, ils peuvent se joindre à nous. C'est au début du temps de la première prière selon la position bien connue. On dit que le premier est à la fin de son temps et le second au début de son temps. Dans la position bien connue, il rejoint Dhuhr et 'Asr à midi et Maghrib
et 'Isha' au coucher du soleil. Il rejoint au début du temps parce qu'il a peur de perdre connaissance et cela permet de rejoindre. C'est comme la fièvre qui arrive par accès, c'est-à-dire les tremblements, ou les vertiges qui viendront la deuxième fois quand il en sera sûr. ]
REMARQUE : Lorsqu'il se joint par peur d'être inconscient la deuxième
fois et que cela est ensuite supprimé en étant libre de cela, 'Isa a dit qu'il
répète la deuxième prière. Sanad a dit qu'il voulait dire dans les délais. Le plus probable est que ce soit l'heure du daruri. Ibn Sha'ban a dit qu'il ne le répétait pas, mais que c'était faible

Si le fait de rejoindre les prières facilite les choses pour quelqu'un souffrant
de dysenterie ou d'une maladie similaire, il peut faire les deux prières
ensemble soit au milieu du temps de Dhuhr, soit lorsque
les rougeurs du ciel s'estompent. après le Maghrib.
[ Cela s'applique à toutes les maladies qui lui rendent difficile de se lever pour
chaque prière. Ensuite, il peut joindre deux prières dont le temps est partagé, et ainsi
il rejoint Dhuhr et 'Asr au milieu de Dhuhr, et Maghrib et 'Isha'
lorsque le crépuscule s'estompe. Ainsi, Maghrib se produit à la fin de son temps ikhtiyari, sur la base de son extension jusqu'au crépuscule et 'Isha' au début de son
temps ikhtiyari.

Si vous vous évanouissez, vous n'avez pas à inventer de prières dont le temps se termine alors que vous êtes encore inconscient. Si vous reprenez conscience,
cependant, alors qu'il est encore temps de faire au moins un rakÔat, vous devez
faire cette prière.
[ Vous n'êtes pas obligé d'inventer des prières pendant que vous étiez inconscient.
br>Il en va de même pour celui qui est enivré par quelque chose de licite, comme
quand quelqu'un boit du vin en pensant que c'est du lait ou du miel. La même chose
s'applique à quelqu'un qui est fou. C'est pendant qu'ils sont dans cet état, que ce qui lui manque soit beaucoup ou peu, contrairement à Ibn 'Umar qui dit qu'il rattrape ce qui est peu, comme cinq prières ou moins. Lorsque vous
reprenez conscience, vous effectuez la prière du moment, c'est-à-dire
dans le temps du daruri. C'est le coucher du soleil pour Dhuhr et 'Asr, et l'aube pour
Maghrib et 'Isha' et le lever du soleil pour Subh.
Il clarifie le montant et dit que le temps pendant lequel il récupère
la conscience doit être suffisant pour accomplir une rak'at avec ses prosternations
après avoir obtenu ce qui est nécessaire pour accomplir la prière, qui n'est que
la pureté des impuretés mineures dans la position acceptée. Lorsqu'il s'évanouit et
ne prie pas Dhuhr et 'Asr et qu'il lui reste suffisamment de temps pour
prier cinq rak'ats après la purification de l'impureté, il ne rattrape pas
car il était inconscient dans leur temps. S'il reprend conscience
et qu'il lui reste suffisamment de temps pour prier cinq rak'ats après
purification, il les rattrape parce qu'il était conscient à leur époque.
S'il s'évanouit alors qu'il n'a pas prié le Maghrib et 'Isha', et il reste de leur temps le montant de cinq rak'ats, il ne les rattrape pas. S'il devient conscient de ce montant, il le rattrape. Il en est ainsi du jugement lors de l'abandon et du rattrapage lorsqu'il reste quatre raka'ts de Fajr parce qu'on considère l'excellence d'une
rak'at dès le début. S'il reste le montant de trois rak'ats du Fajr,
'Isha' tombe et le Maghrib reste à sa charge.

La même chose s'applique à une femme en période de menstruation lorsqu'elle devient pure.
Si, après avoir fait le ghusl immédiatement, il lui reste encore suffisamment de
jour pour faire cinq rak'ats, elle doit prier à la fois Dhuhr et 'Asr.
[ Cela veut dire quand ses règles s'arrêtent. Il en va de même pour les saignements après
l'accouchement. Elle ne fait aucune prière dont le temps est écoulé et
exécute un temps suffisant pour une rak'at ou plusieurs restes après qu'elle
s'est purifiée. Le moment où elle se purifie est le jour ou la nuit. Dans la journée, cela s'applique lorsqu'elle devient pure et après qu'elle se soit purifiée avec de l'eau lorsque le tayammum n'est pas obligatoire pour elle.
Sinon, c'est la quantité requise pour le tayammum. En bref, la pureté est déterminée pour elle au-delà de ce qui est suffisant pour une rak'at complète avec les deux prosternations. C'est comme toutes les excuses, sauf l'incrédulité.

S'il lui reste suffisamment de nuit pour faire quatre rak'ats, elle doit prier à la fois Maghrib et 'Isha. S'il reste moins de jour ou de nuit que
elle ne doit prier que la deuxième des deux prières.
[C'est à ce moment-là qu'elle devient pure la nuit. Si, après qu'elle s'est purifiée,
il y a suffisamment de temps pour quatre rak'ats selon la position d'Ibn al-
Qasim basée sur l'estimation du Maghrib avec trois rak'ats et une rak'at pour
' Icha'. C'est la détermination de la femme au foyer et en voyage
sans différence puisqu'il n'y a aucune différence dans les deux prières nocturnes
entre la résidente et le voyageur.

Si les règles d'une femme commencent avec ces mêmes périodes de temps restant
dans la journée ou la nuit sans qu'elle ait fait les prières en question
elle n'est pas obligée de les rattraper.
[C'est cinq rak' à quatre heures de la nuit, qu'elle les ait retardés par oubli ou intentionnellement, et si elle était rebelle dans son acte délibéré. Si elle a ses règles et qu'il reste à la journée le montant de cinq rak'ats et qu'elle n'a pas prié Dhuhr et 'Asr, elle ne les rattrape pas car elle a eu ses règles à temps.

Cependant, si cela commence pendant la journée alors qu'il n'y a que trois rak'ats ou moins, elle doit rattraper la première des deux prières.
[ Si cela commence le jour où elle n'a pas prié Dhuhr et 'Asr, ou
elle a ses règles, et il y a encore assez de temps pour trois rak'ats ou moins
jusqu'à une, ou elle n'a pas prié Maghrib et 'Isha', elle fait
la première prière qui est Dhuhr dans le premier cas et Maghrib dans le second parce qu'il est venu alors qu'elle était pure et le second est omis parce qu'elle avait ses règles en son temps. Lorsque le temps presse,
alors le dernier est choisi pour être attrapé ou abandonné.

Il y a une divergence d'opinion sur le jugement si les règles d'une femme commencent lorsqu'il lui reste suffisamment de nuit pour prier quatre rak'ats. Certaines personnes disent que la même chose s'applique et d'autres disent que
puisque ses règles ont commencé au moment des deux prières, elle n'a pas à rattraper l'une ou l'autre.
[On dit que le jugement est comme quand elle a ses règles lorsqu'il reste
trois rak'ats de la nuit : elle ne fait que la première prière. C'est ce qu'affirme Ibn 'Abdu'l-Hakam et d'autres, sur la base du calcul de la seconde. Sa raison est que lorsque le temps est court et qu'il n'y a que le temps nécessaire pour une des deux prières, alors l'obligation est la dernière. L'autre est qu'elle ne les invente pas, et c'est la position de
Malik, Ibn Qasim et d'autres. C'est l'école puisqu'ils croient que le calcul en deux prières à temps partagé est le premier. Sa raison est
que la première des deux prières doit être avancée avant l'autre et
cela oblige effectivement à la calculer. Puis il discute des choses qui obligent au wudu'.

Si vous êtes sûr d'avoir fait les ablutions mais que vous n'êtes pas sûr de les avoir rompues ou non depuis, vous devez faire à nouveau vos ablutions.
[ C'est obligatoire selon la position bien connue. Les mots littéraux de
l'auteur sont quand le doute accompagne en même temps la certitude,
ce qui est impossible. Il est donc préférable de supposer que le « alors » signifie « et » pour qu'il sache que le doute est postérieur à la certitude. Il s'agit de quelque chose qui brise les ablutions en général, que ce doute soit pendant la prière ou en dehors de celle-ci, à moins qu'il ne surgisse après qu'il a commencé avec une certitude quant à la pureté. Dans un tel cas, il doit continuer et après avoir terminé, il est clair pour lui qu'il est toujours dans la pureté, il ne le répète pas. S'il est clair qu'il a rompu la pureté ou s'il a encore des doutes , il est obligé de le répéter.

Si vous vous souvenez avoir manqué un aspect fard du wudu' peu de temps après
l'avoir terminé, vous faites la chose que vous avez manquée et tout ce qui vient après.
[Puis il parle du jugement de quelqu'un qui omet tout fard
aspect du wudu' ou d'une de ses sunnas. Le premier a quatre catégories
parce qu'il l'omet intentionnellement ou par oubli, et chacun d'eux
soit se souvient peu de temps après, soit longtemps après. La seconde est aussi comme
ça et il y a donc huit catégories.
La première est quand il se souvient qu'il n'a pas lavé une partie fard, comme le
visage, les mains jusqu'aux coudes, les pieds jusqu'aux chevilles, ou essuyer la tête, et c'est peu de temps après, c'est une obligation qu'il répète qu'avec l'intention d'accomplir ses ablutions parce que le fard n'est pas enlevé par oubli, il doit avoir l'intention d'accomplir ses ablutions en la position bien connue. Sinon, ce n'est pas adéquat comme le dit clairement at-Tata'i. Lorsqu'il fait ce qu'il a laissé de côté,
il est recommandé qu'il répète ce qui a suivi jusqu'à la fin du wudu',
pour le bien du bon ordre. Certains commentaires disent que c'est la sunna.
Il existe un désaccord sur la définition de la proximité. Ibn al-Qasim
fait référence à la coutume dans tout ce qui n'est pas défini par le Législateur. Il dit que
sa limite est tant que les membres n'ont pas séché dans le temps normal et
dans le membre et à l'endroit normaux. C’est bien connu.

Si un certain temps s'est écoulé, vous faites simplement ce que vous avez manqué
[Quand il se souvient des choses oubliées une fois que l'endroit lavé est sec,
il ne le fait que trois fois avec l'intention immédiatement au moment
quand il se souvient. S'il tarde à s'en souvenir longtemps après s'en être rappelé, son wudu' est invalide, même s'il l'oublie, car il n'a pas l'excuse d'oublier une deuxième fois dans la position acceptée. Ibn Habib dit
qu'il le répète.

sauf si vous l'avez manqué délibérément, auquel cas vous devez refaire tout le wudu'.
[c.-à-d. vous avez délibérément manqué l'un des fards du wudu', alors il est obligatoire de recommencer s'il y a longtemps que vous n'avez pas lavé le membre lavé ou essuyé le membre essuyé. Ceci est basé sur le fait que
le faire immédiatement est obligatoire. C'est faire le wudu' en même temps
sans séparation significative avec le souvenir et la capacité. C'est la position bien connue.

[La quatrième catégorie est celle où il omet intentionnellement cela et que peu de temps s'est écoulé : il le répète et ce qui suit par souci d'ordre. Il n'y a pas de différence entre ce qui est délibéré et ce qui est oublieux quand c'est bientôt, mais ils diffèrent après une longue période. L'oubli construit, même si c'est long, contrairement à quand il est délibéré. Si un certain temps s'est écoulé, il
commence le wudu'.

Si, dans l'une des situations ci-dessus, vous avez déjà fait la prière
vous devez la refaire, peu importe le temps écoulé
après avoir corrigé les ablutions si nécessaire.
[ S'il omet tout élément fard de son wudu' et puis prie avec ce
wudu', que ce soit délibéré ou par oubli, tôt ou après une longue période,
alors il doit toujours répéter la prière parce qu'il l'a priée sans
wudu '. Mais répéter les ablutions est dans une seule catégorie et c'est quand c'est intentionnel et que beaucoup de temps s'est écoulé.

Si vous vous souvenez d'avoir manqué quelque chose comme vous rincer la bouche
ou respirer de l'eau ou vous essuyer les oreilles et que peu de temps s'est écoulé
vous devriez faire la chose que vous avez manquée toute seule.
[ Il ne le fait pas répétez ce qui se passe après à l'école car l'ordre entre sunna et fard n'est pas obligatoire.

Si un certain temps s'est écoulé, vous devez faire la chose que vous avez manquée avant
de faire toute autre prière.
[S'il se souvient de ce qu'il a oublié des sunnas de son wudu' après un long
temps, il ne le fait que ce qu'il a oublié avant toute autre prière. Comme lorsqu'il se souvient après avoir prié Dhuhr, il le fait pour 'Asr s'il est
toujours en wudu'. Donc s'il veut prier 'Asr avec, c'est une sunna pour lui de faire cette sunna omise. Le Tawaf est comme la prière. Bref, si elle est proche, il fait la sunna omise lorsqu'il veut rester dans la pureté. S'il ne veut pas prier ou faire autre chose et que cela dure longtemps, il est sunna de le faire quand il veut prier ou faire le tawaf. La longueur signifie qu'il a prié avec ce wudu' et son absence signifie qu'il n'a pas prié avec lui. Ceci est explicitement déclaré par Ibn al-Jallab.

Vous n'êtes pas obligé de répéter une prière que vous avez déjà faite.
[Lorsque vous priez avec un wudu' dans lequel une sunna est oubliée, parce qu'elle
a été faite avec certitude de pureté et parce que la prière n'est pas
invalidé en omettant l'un des sunan du wudu', même si tous sont
omis. Il en est de même pour les sunnas du ghusl. Il existe un fort désaccord sur les sunnas de la prière, de sorte que s'il omet intentionnellement une sunna, on dit que la prière est invalide. On dit
que c'est à cause de l'absence de l'élément sunna parce que
l'obligation s'applique à ses sunnas, c'est-à-dire à la prière par les paroles du
Prophète : « Priez comme vous m'avez vu prier. " Cela est faible en ce qui concerne les ablutions selon les paroles du Prophète : "Faites les ablutions comme Allah vous l'a ordonné", c'est-à-dire qu'il n'en a ordonné que quatre. L'auteur n'a pas parlé de renversements, comme lorsqu'il met les mains
devant le visage, par exemple. Bref, celui qui renverse ne répète que cette partie s'il renverse par oubli. Sinon, il est toujours souhaitable de répéter les ablutions et la prière à temps et ailleurs. Lorsque le temps
est court, il n'y a aucune différence entre le fait d'être délibéré ou l'oubli.
Il répète ce qui a été inversé trois fois par la sunna en le suivant dans
la Shari'a, une à chaque fois n'est pas souhaitable .

Si un tapis contient une impureté mais que vous faites la prière sur une partie pure, votre prière est valide.
[Si quelque chose sur lequel vous priez contient une impureté, humide ou sèche, qu'elle soit ou non >bouge quand il bouge, il n'est pas obligé de répéter la prière car elle
n'est pas invalide donc il faudrait la répéter. Il lui est demandé de purifier l'endroit que touchent ses membres. Ceci s'oppose au turban dont l'extrémité
pend au sol où se trouve l'impureté : sa prière est invalide d'un commun accord si l'impureté se déplace avec elle.

Il n'y a aucun mal à ce qu'un homme malade dépose un tissu épais et pur sur sa literie qui contient des impuretés et fasse ensuite la prière sur ce vêtement.
[ Il est une condition préalable que le vêtement sur lequel il porte soit où il s'incline est séparé du lieu de prière. Sinon, la prière n'est pas valide. Il est également indispensable qu'il soit épais et non fin. Il ressort clairement de cela que la personne en bonne santé n'a aucune excuse pour faire cela, et c'est le texte explicite du Mudawwana. On dit que cela est général à la personne malade et en bonne santé et Ibn Yunus dit que c'est exact.

Si un homme malade ne peut pas prier debout
[Si une personne ne peut pas se tenir debout pour réciter toute la Fatiha seule ou
en s'appuyant sur quelqu'un d'autre autre qu'une personne en janaba ou en période de menstruation
ou cela entraînera de grandes épreuves. S'il est malade, alors soit il est incapable de se tenir debout, soit il craint de tomber malade, ou bien cela va s'aggraver, ou encore il y aura de grandes difficultés à condition qu'il soit malade et non pas qu'il soit malade. est
sain. S'il est en bonne santé, les difficultés mentionnées ne lui permettent pas de ne pas se tenir debout et ne lui permettent pas de prier assis. L'obligation
de se tenir debout de manière indépendante consiste à accomplir les éléments obligatoires, comme
ruku', tahrim et à réciter la Fatiha pour un autre que celui qui suit,
et non pour celui qui suit. Si celui qui suit s'appuie sur un pilier pendant qu'il est récité de telle sorte que s'il était retiré, il tomberait, sa prière est toujours valable comme c'est le cas absolument dans la récitation de la sourate, c'est-à-dire pour un
prier seul, un Imam ou un suivant, comme le confirme celui
qui sait et ne prête pas attention à ce qui a été dit autrement.
Certains commentateurs sont induits en erreur par l'expression littérale.

il doit prier assis, les jambes croisées si possible ; sinon, alors au mieux de ses capacités. lui. C'est ce qu'affirment certains d'entre eux, mais c'est faible. La position acceptée est que l'Imam doit être en bonne santé pour ceux qui sont en bonne santé. Il est préférable qu'il soit assis les jambes croisées au lieu de se tenir debout, s'il en est capable. C'est sur la base que la position assise remplace la position debout. On dit qu'il s'assoit comme il s'assoit pour le tashahhud, et les gens plus tard préfèrent cela. Selon le premier, il modifie sa position assise entre les deux prosternations, comme dans le tashahhud. De même, il est préférable, en ce qui concerne les prières de Nafila, de s'asseoir les jambes croisées, puisque le Prophète l'a fait. Sinon il s'assoit du mieux qu'il peut, et il
est souhaitable mais non obligatoire qu'il y ait un ordre entre cela et le fait d'être
les jambes croisées.

S'il n'est pas capable d'entrer en sujud, il doit faire le geste d'entrer en ruku' et en sujud, rendant ce qu'il fait pour le sujud inférieur à ce qu'il fait pour le ruku'.
[ Si le malade personne ne peut s'asseoir, elle indique la prosternation en s'inclinant. S'il en est incapable ou s'il y a de grandes difficultés à le faire, il le signale par la tête et le dos, c'est-à-dire qu'il doit le signaler avec eux. S'il ne peut pas le faire avec son dos, il l'indique avec sa tête. S'il ne peut pas le faire, alors il indique comme il peut et met sa main sur ses genoux lorsqu'il indique s'incliner. Quand il se lève, il les élève. Lorsqu'il indique la prosternation, il pose ses mains sur la terre et lorsqu'il s'en lève, il les pose sur ses genoux. Il est recommandé que sa prosternation soit inférieure à son inclination. Certains disent que c'est obligatoire. Cela ressort des paroles de l'auteur et du Mudawwana. C'est également ce que pensent certains commentateurs de Khalil. Quand vous savez cela, alors
le jugement selon lequel cela est recommandé est faible. Il n'est pas apprécié de celui qui fait signe de soulever ce sur quoi il se prosterne. S'il fait cela, il ne répète pas sa prière, qu'il le fasse intentionnellement ou par ignorance. C'est alors qu'il entend la terre par son indication. S'il a l'intention que ce qu'il soulève n'est pas la terre, cela n'est pas permis, comme l'a dit al-
Lakhmi.

S'il ne peut pas s'asseoir, il doit prier allongé sur le côté droit en faisant
des gestes pour indiquer les différentes positions.
[ S'il ne peut pas s'asseoir seul ou appuyé ou les jambes croisées ou autrement,
il prie sur le côté avec son visage vers la qibla comme il le serait dans la tombe.
S'il ne peut pas aller sur son côté droit, alors sur son côté gauche.

S'il est incapable de faire autre chose que de s'allonger sur le dos, il doit prier dans cette position.
[S'il ne peut pas seulement prier sur le dos, il fait signe avec ses pieds la qibla. S'il est incapable de prier sur le dos, il prie allongé sur le ventre, le visage tourné vers la qibla et les pieds derrière lui. Le jugement concernant la confrontation à la qibla
dans ces états est que c'est obligatoire lorsqu'il en a la capacité. S'il prie autre chose que la qibla alors qu'il est capable d'y faire face, la prière est invalide. La capacité, c'est quand il y a quelqu'un qui est capable de le déplacer. S'il trouve quelqu'un pour le déplacer après la prière, il lui est recommandé de la répéter dans le temps imparti. Celui qui prie couché indique avec sa tête. S'il est incapable d'indiquer avec sa tête, il l'indique avec ses yeux et ses sourcils. S'il ne peut pas le faire, alors c'est avec son doigt. Le texte littéral, comme l'a dit al-Ujhuri, est que l'ordre dans le geste utilisant ces trois éléments est obligatoire.

Tant qu'il est sain d'esprit, il ne doit pas retarder la prière et
la faire du mieux qu'il peut.
[Cela signifie qu'il ne l'omet pas et qu'il doit prier du mieux qu'il peut,
br>debout, assis, indiquant et couché. Le malade prie
selon ses capacités, même seulement avec l'intention de ses actions, s'il
est incapable de l'indiquer avec un membre ou autre chose. Il projette ses piliers
avec son cœur de manière à ce qu'il entende le tahrim, la récitation, l'inclinaison, le lever et
la prosternation, etc. des actions de la prière.

Si un homme malade ne peut pas utiliser d'eau parce que cela lui serait nocif ou parce qu'il ne peut obtenir que personne lui en apporte, il doit faire le tayammum. S'il ne trouve personne pour lui apporter de la terre, il doit faire le tayammum en utilisant le mur à son côté à condition qu'il soit fait d'argile ou recouvert d'argile. Cependant, si le mur est recouvert de plâtre ou de chaux, il ne peut pas être utilisé pour le tayammum.
[ Lorsque celui qui doit accomplir la prière ne peut pas utiliser d'eau, alors
il fait le tayammum. Si personne ne lui apporte de la terre, il peut utiliser le mur s'il est en argile, ou recouvert d'argile. Il peut donc faire le tayammum avec de la terre qu'on lui apporte. Il est également entendu qu'il n'utilise le mur pour le tayammum que lorsqu'il n'y a pas de terre. C'est différent de l'école. L'école est qu'il est permis de faire le tayammum avec le mur lorsqu'il y a de la terre, mais il est souhaitable qu'il ne fasse le tayammum avec le mur que lorsqu'il n'y a pas de terre. L'auteur du Mukhtasar a dit que c'est comme la terre et que c'est le meilleur. En bref, la personne malade ou en bonne santé est autorisée à faire le tayammum sur le mur de briques crues et le mur de pierre, même s'il trouve de la terre alors qu'il n'y a aucune barrière pour l'empêcher d'y toucher. Si le mur
est recouvert d'un objet manufacturé, celui-ci n'est pas utilisé. Az-Zabidi
l'a mentionné.

Si la prière devient due pendant que vous voyagez et que vous ne trouvez aucun endroit où prier à cause de la boue, vous devez descendre de votre animal de compagnie et faire la prière debout, en faisant le mouvement que vous faites pour la sajda. inférieur à celui du ruku'.
[ Lorsque vous voyagez et que le temps d'ikhtiyari est court, comme il est dit dans certains
commentaires sur Khalil et le commentaire d'at-Tata'i. Le meilleur moment est celui où c'est ikhtiyari ou daruri. S'il s'agit de boue légère et qu'il désespère d'en sortir au moment de l'ikhtiyari ou du daruri et qu'il est capable de descendre de cheval, mais ne trouve aucun endroit pour prier à cause de ses vêtements sales ou des inondations. sur la route, puis il descend de cheval et prie debout,
s'inclinant pour le ruku' et la prosternation. Il indique ruku' en inclinant partiellement sa poitrine. S'il touche ses genoux, par exemple, ce qui est un ruku' complet, alors
il s'incline en fait et son indication de prosternation est inférieure à ruku'.
Quand il indique ruku', il place ses mains sur ses genoux et lorsqu'il se lève, il les enlève. Lorsqu'il indique la prosternation, il indique
la terre avec ses mains et a l'intention de s'asseoir entre les deux prosternations
debout, et de même avec l'assise du tashahhud. En position debout,
il sépare la position debout et assise avec une intention. Quant à celui qui croit probable qu'il en sortira avant la fin des temps, il le retarde jusqu'à la fin des temps.

S'il y a tellement de boue que vous ne pouvez même pas descendre de cheval, vous devriez
faire la prière sur votre animal de selle face à la qibla.
[ c'est-à-dire l'endroit où il descendrait de sa monture. Il prie par
indication, mais s'il ne peut descendre de cheval par peur de sombrer, il prie
sur sa monture vers la qibla. La prière sur l'animal n'est autorisée que par peur de sombrer. La peur de salir ses vêtements n'oblige pas à la validité de la prière sur l'animal. Il est permis de prier sur indication
sur terre. Il en est de même, par exemple, s'il prie sur l'animal face à la qibla alors qu'il n'y a pas de boue et qu'il craint de descendre de cheval à cause des voleurs ou des animaux sauvages. Ensuite, il peut prier sur son animal et indiquer le ruku' et la prosternation sur la terre et il lève son turban de son front lorsqu'il indique la prosternation. Il ne se prosterne pas sur la selle ou quoi que ce soit d'autre. Il s'assoit les jambes croisées s'il le peut. Le jugement du résident est celui du voyageur lorsque le temps le trouve dans une boue profonde.

Un voyageur peut faire des prières nafila en déplacement tout en étant assis sur son
animal à cheval, quelle que soit la direction dans laquelle l'animal va,
[ S'il voyage sur le dos, dans une berline ou autre. Mais il doit rouler normalement. Les mots littéraux de l'auteur signifieraient s'il fait ou non face à la qibla lorsqu'il commence la prière, contrairement au texte d'Ibn Habib selon lequel il tourne d'abord son animal vers la qibla puis dit le
ihram puis prie partout où il se tourne. L'école de Malik permet cela
de jour comme de nuit, contrairement à Ibn 'Umar, qui ne permet pas
au voyageur de faire du nafila pendant la journée.
Il doit être assis les jambes croisées si possible et soulever son turban sur son front en prosternation. Il peut frapper et donner des coups de pied aux animaux, mais il ne doit pas
parler ni regarder autour de lui. Le voyageur plutôt que le résident est mentionné. Le marcheur ne fait pas de nafila dans son parcours à pied. Il
a dit : "Peu importe la direction dans laquelle l'animal va", exclut
quelqu'un sur un navire, il ne fait pas de nafila dessus sauf vers la qibla, et
tourne avec lui partout où il tourne s'il le peut. fais ça. La base de ce qu'il a mentionné est qu'il est confirmé que le Prophète a prié sur un chameau dans n'importe quelle direction dans laquelle il tournait et a fait le witr dessus, c'est-à-dire la nafila et non les prières obligatoires.

à condition qu'il soit en voyage pour lequel la prière peut être
écourtée.
[c.-à-d. la condition préalable pour que le voyageur fasse du nafila sur l'animal partout où il se tourne est que le voyage soit un voyage au cours duquel la prière peut être raccourcie. Si
c'est un voyage moins court que cela ou un voyage qui implique de désobéir
à Allah, ce n'est pas le cas.

Il peut aussi faire le witr monté s'il le souhaite.
[Avec les préconditions précédentes. S'il le souhaite, il effectue le witr sur le terrain, ce qui est préférable.

Cependant, les prières fard, même en cas de maladie, ne doivent être faites qu'au sol, à moins que la maladie ne soit telle que descendre de l'animal signifierait que la personne malade serait obligée par sa maladie à faire la prière assis en utilisant des gestes. Dans ce cas, il doit
prier sur son animal après qu'il ait été arrêté et placé
face à la qibla.
[ Même si le voyageur est malade, il ne peut prier que sur terre sur la base de preuves
br>du précieux hadith. Cependant, s'il est si malade qu'il ne peut que se prosterner et s'incliner avec des gestes, il peut alors prier sur l'animal. Dans le Moukhtasar, il y a la permission sans aversion. Dans le Mudawwana, cela n'est pas apprécié. Elle est limitée par la direction dans laquelle il fait face à son animal. S'il s'arrête et fait face à la qibla et prie, il n'y a aucune aversion. Cette qualification est transmise par al-Fakhani du Shaykh. Il a dit que ce qui est dans le
Risala qualifie ce qui est dans le Mudawwana.

Si vous saignez du nez lorsque vous priez derrière un imam, vous devriez sortir et laver le sang. [Vous partez laver le sang du nez en tenant le nez par le haut si vous ne soupçonne pas qu'il durera selon les besoins du temps souhaité. Si vous pensez que cela durera jusqu'à la fin du temps souhaité, vous terminez la prière et ne sortez pas, même si le sang coule si vous n'êtes pas dans une mosquée, ou dans une mosquée si vous avez étalé quelque chose pour recueillir le sang, ou bien c'est des cailloux ou de la terre sans natte dessus parce que c'est par nécessité. Vous lavez le sang lorsque
vous avez fini. S'il est dans une mosquée recouverte de moquette ou de carrelage et que vous craignez de la salir, même pour moins d'un dirham, vous devez vous arrêter.

puis revenez et terminez la prière tant que vous n'avez pas
parlé ou marché sur une quelconque impureté.
[Après avoir lavé le sang, vous terminez la prière parce que le faqih
parle de jugements indépendants et de la prière n'est pas arrêté dans
la fameuse position. Ibn al-Qasim a dit que le mieux est d'arrêter. La base
de la fameuse position est l'action de la majorité des Compagnons
et de Tabi'un. Abu Hanifa a dit que la prière est invalide en raison de l'émergence d'impuretés qui brisent les ablutions. Nous avons dit qu'il s'agissait d'une construction sur la base de ce qui a été fait. Cela comporte six conditions préalables, dont deux sont indiquées lorsqu'il mentionne ne pas parler ni marcher sur l'impureté.

[Il est clair que parler l'invalide s'il parle : délibérément, par ignorance ou par oubli.

[La deuxième condition préalable est claire car il est évident qu'elle invalide
s'il marche sur une impureté, qu'elle soit humide ou sèche. S'il est mouillé, il est convenu qu'il invalide. Si c'est sec, comme une peau, c'est comme ça selon
Sahnun. Quant aux crottes et urines d'animaux, il continue lorsqu'il s'y arrête d'un commun accord car les routes n'en sont pas exemptes en général. Al-Hattab a dit : "Il doit qualifier ce sur quoi il marche par oubli ou
par nécessité, car cela est par sa généralité et sa répartition sur la route. Quant à
marcher délibérément sans excuse lorsque la route est large et qu'elle n'est pas universel et il y a une possibilité de l'enjamber, alors il faut qu'il invalide sa prière par la négation de la cause qui est nécessaire

[La troisième condition préalable est qu'il ne passe pas par une eau proche d'une autre eau.

[La quatrième est qu'il ne tourne pas le dos à la qibla autrement que
pour chercher de l'eau. Quant à la recherche d’eau, cela invalide.

[Le cinquième est que le sang coule ou coule et n'éclabousse pas. S'il ne fait que fuir sans couler ni couler, il ne part pas le laver.

[Le sixième est que le saignement de nez se produit lors de la prière de groupe, qu'il soit
un Imam ou un disciple. Quant à celui-ci seul, il y a deux célèbres affirmations sur la construction sur lui, qui découlent du fait que l'indemnité de construction est destinée au respect de la prière, ce qui empêche son invalidation, ou est pour obtenir le bénéfice du groupe.

Vous devez ignorer toute rak'at partielle que vous avez déjà priée
sauf si vous avez accompli ses deux sajdas.
[Elle n'est pas comptée comme une rak'at si elle n'a pas été complétée par ses deux
sajdas selon ce qui est transmis d'Ibn al-Qasim. Ibn Maslama
a dit qu'il s'appuie sur cela, que ce soit un peu ou beaucoup. C'est dans la première rak'at ou
autres. Ibn 'Abdu's-Salam a déduit que selon la transmission d'
Ibn al-Qasim, s'il saigne du nez après le ruku' et avant la prosternation ou
après une prosternation, cela est nul et il commence par la récitation.

S'il n'y a qu'un peu de sang, vous ne devez pas quitter la prière mais
étancher le sang avec vos doigts sauf s'il coule ou
goutte.
[Vous l'étanchéisez avec le bout des doigts du main gauche, et la
manière de la fixer est d'abord avec l'extrémité du pouce et l'auriculaire, puis le doigt à côté de l'auriculaire, puis le majeur et
ensuite l'index. . C'est à moins qu'il ne coule ou ne coule. Dans un tel cas, il ne l'arrête pas, mais il va chercher de l'eau.

wudu'
Vous ne pouvez cependant pas terminer une prière de cette manière si vous devez
la quitter à cause de vomissements ou d'une interruption des wudu'.
[ Absolument, que ce soit intentionnel ou involontaire, c'est-à-dire vomir quelque chose
impur qui le laisse dans l'état de prière, même si un peu, et
il en est de même pour vomir beaucoup de ce qui est pur. Le résultat est que
la prière n'est pas invalidée par le pur à condition qu'elle sorte un peu et
sortie habituellement. Lorsqu'elle est impure, même s'il s'agit d'un peu ou d'une grande quantité de pure,
ou vomie délibérément, alors la prière n'est pas valide. Il en va de même s'il l'avale intentionnellement. Le fait est que cela sort habituellement. S'il l'avale habituellement dans ce cas, il y a deux déclarations égales selon lesquelles sa prière est invalide, dont aucune n'est préférée. Ce n'est pas le cas
dans le cas d'une inadvertance.

Si votre saignement de nez commence après que l'imam a dit le salam, vous dites
le salam puis quittez la ligne de prière, mais s'il commence juste avant
l'imam dit le salam, vous devriez sortir et laver le sang. , revenez, asseyez-vous, puis dites le salam.
[Il lui est permis de dire le salam pendant qu'il a l'impureté
car c'est plus facile que d'aller chercher de l'eau. Si c'est avant le salam de l'Imam, il va chercher de l'eau car s'il ne part pas, il transporte délibérément des impuretés dans sa prière alors qu'il en reste encore une partie. Puis il revient, s'assoit et répète le tashahhud s'il l'a dit dans la position bien connue. S'il ne l'a pas dit, il ne fait aucun doute qu'il le dit.
Ses paroles semblent signifier qu'il part se laver du sang,
même si le salam de l'Imam a eu lieu après son saignement de nez. Ce n'est pas le cas. Si le salam de l'Imam était proche de son saignement de nez, il dit le salam et s'en va et sa prière est autorisée, comme dans la question qui lui est posée. Il
ne lui doit plus aucune action de la prière qu'il faudrait
restaurer. Ensuite, il précise où celui qui saigne du nez termine sa prière après avoir lavé le sang avec les conditions préalables précédentes.

S'il n'y a aucune chance d'attraper la fin de la prière avec l'imam, vous pouvez terminer la prière chez vous
[S'il est en groupe, il peut la terminer dans sa maison où il s'est lavé
apportez son sang s'il le peut ou l'endroit le plus proche où il peut prier s'il désespère - ou pense qu'il est probable qu'il n'attrapera pas la prière. Ibn Naji
a dit que s'il espère attraper une prière avec l'Imam, même le
salam, il y retourne. Il en est de même à Mudawwana et ailleurs.
Ibn Sha'ban a dit que s'il n'espère pas attraper une rak'at, il termine
l'endroit. Ce qui a été dit sur l'achèvement de la prière en tout lieu est général à toutes les prières sauf une : Jumu'a.

sauf dans le cas du Jumu'a où vous devez le terminer à la mosquée.
[C'est à ce moment-là qu'il attrape une rak'at avec l'Imam avec ses prosternations.
Il doit également revenir s'il pense qu'il prendra une rak'at avec l'Imam
après son retour, même s'il n'a pas pris de rak'at avec lui avant le
saignement de nez. S'il n'attrape pas de rak'at avant le saignement de nez et ne pense pas qu'il l'attrapera après son retour chez l'Imam, il ne revient pas. Il commence le Dhuhr par l'ihram. S'il construit sur son ihram et en prie quatre, alors
il est évident que cela est valable comme l'a dit al-Hattab.
Il doit le terminer dans la mosquée dans laquelle il l'a commencé, même s'il
pense que l'Imam a fini parce que la mosquée est une condition préalable
à la validité du Jumu'a et elle n'est pas complète dans sa cour, même si
il commence par là par manque d'espace ou par manque de jointure, comme al-Hattab
conclut. Ibn 'Abdu's-Salam dit qu'il est valable de le compléter dans la cour. Ceux qui obligent à le terminer dans la mosquée où il a commencé n'obligent pas le lieu exact où il a prié avec l'Imam. Il suffit qu'elle y soit à n'importe quelle place, car sinon cela entraînerait beaucoup d'actions et beaucoup d'entre elles invalideraient la prière. S'il prie dans une
mosquée autre que celle dans laquelle il a prié, sa prière est invalide, même
si elle est plus proche de lui. Il ressort clairement de ses paroles qu'il ne l'achève que
dans la mosquée, qu'il y ait ou non un obstacle entre lui et
y retourner. C'est la position bien connue, et par conséquent, si
quelque chose s'interpose entre lui et la mosquée dans laquelle il a commencé
avant qu'il ait terminé la prière, alors son Jumu'a est invalide
Après avoir parlé le saignement de nez, il parle d'une question antérieure dans le chapitre de la pureté parce qu'elle est appropriée à cette question.

S'il y a une petite quantité de sang sur vos vêtements, vous devez les laver
mais vous n'êtes pas obligé de répéter la prière.
[ C'est une recommandation qui est la position convenue puisqu'il est indiqué
que le sang est négligé. Le laver fait également référence au corps et au lieu. Ibn 'Umar a dit que l'auteur voulait dire la recommandation et cela signifie donc que cela est souhaitable et non obligatoire. C'est l'école du Mudawwana, c'est-à-dire qu'il est recommandé de laver une petite quantité de sang, pas une grande quantité n'est recommandée à l'école du Mudawwana, c'est-à-dire que c'est confirmé. On sait que l'école des Mudawwana
recommande de se laver un peu, pas beaucoup. Cela diffère de ce que Zarruq
a dit à propos de l'école des Mudawwana étant qu'il est obligatoire
laver une petite quantité de sang.

Vous ne devez répéter la prière que s'il y a une grande quantité de sang.
[Il existe un désaccord bien connu sur sa définition et sur la
définition de beaucoup. On dit que beaucoup de choses sont conformes à l'usage, et on dit que ce n'est pas le cas. L'opinion bien connue est que la taille du dirham Baghli est considérable. Donc, tout ce qui couvre la superficie du dirham Baghli représente beaucoup.
Malik l'a indiqué dans al-'Utbiya. Ibn Sabiq a dit qu'une petite somme est inférieure à un dirham et une grande quantité est supérieure. La position de l'auteur
est qu'il ne le répète pas, c'est-à-dire qu'il l'oublie dans le temps s'il prie. S'il prie délibérément avec, il le répète toujours
selon la position d'Ibn al-Qasim. C'est parce qu'Ibn al-Qasim
dit qu'il est obligatoire d'éliminer les impuretés, et le sang en fait partie.
Ceci est contraire à ce qui est transmis par l'auteur du Bayan selon lequel
le célèbre La position est la transmission d'Ibn al-Qasim de Malik
que l'élimination de l'impureté est la sunna. Les impuretés autres que le sang ont un jugement différent selon le désaccord entre un peu qui est négligé et beaucoup qui ne l'est pas. Craignant que quelqu'un puisse
imaginer le contraire, il dit :

Avec toute autre impureté, peu importe que la quantité soit petite ou grande, vous devez dans tous les cas répéter la prière.
[ Une petite quantité de toute autre impureté doit être éliminée et la prière
toujours répétée lorsqu'il le prie délibérément en portant un vêtement impur, et au moment même s'il le prie par oubli ou par incapacité. La
différence entre le sang et les autres impuretés est que le sang ne peut pas être protégé car le corps de l'homme est comme un vaisseau rempli de
sang, contrairement aux autres impuretés qui peuvent généralement être évitées.

Vous n'êtes pas obligé de laver le sang qui vient des piqûres d'insectes, sauf s'il est excessif. est négligé. Excessif
signifie plus que normal : il est alors recommandé de le laver. On dit
que c'est obligatoire et la définition d'excessif est que lorsqu'on atteint
un point où il serait embarrassé parmi les gens.

[Il y a trois conditions préalables à la prosternation de l'auditeur.
1. Le récitant est apte à être Imam, c'est-à-dire qu'il est un homme adulte sain d'esprit en wudu'.
Il ne se prosterne pas lorsqu'il entend un ayat de prosternation récité
par un hermaphrodite, une femme, un enfant ou quelqu'un qui n'est pas dans wudu'.
2. L'auditeur est assis pour apprendre du récitant ce dont il a besoin en matière de récitation en idgham ou de mémorisation de ce qui est récité.
3. Le récitant ne s'est pas assis pour que les gens puissent écouter l'excellence de sa récitation. Il s'est assis pour réciter les paroles d'Allah ou a l'intention de
laisser les gens écouter dans un but d'avertissement et de prévention des actes de
désobéissance.
Lorsque ces conditions préalables existent et que le récitant ne se prosterne pas, le
celui qui entend écouter se prosterne selon la
position bien connue.

IL Y A ONZE SAJDAS DANS LE CORAN, CECI ÉTANT
LES LIEUX OÙ IL EST COMMANDÉ D'ENTRER À
SUJUD. AUCUN DE CEUX-CI N'EST DANS LE MUFASSAL. ILS SONT :
[ On les appelle 'aza'im en arabe pour encourager que cela soit fait par
peur de les abandonner, ce qui n'est pas apprécié. Les Mufassal sont ceux
fréquemment séparés par la basmala, dont la première est al-Hujurat
(49), selon certains. Il n'y a donc pas de prosternation dans an-Najm, al-
Inshiqaq (84) et al-Qalam (68).
Le premier est :]
1. Dans la sourate al-A'raf, (7 : 206) où Allah ta'ala dit : (Et ils
le glorifient et devant lui ils se prosternent) qui est la fin de la sourate.
Si vous faites le prière, vous devriez entrer dans le sujud lorsque vous atteignez
ce point, puis réciter ce qui est facile pour vous de la sourate al-Anfal
ou d'une autre sourate, puis entrer dans le ruku' et le sujud.
[ Si vous êtes faire une prière, qu'elle soit nafila ou obligatoire et la réciter,
puis vous vous prosternez pour elle au moment du respect car elle est soumise
à la prière. Il n'est pas apprécié de réciter intentionnellement un ayat de prosternation dans une prière obligatoire. Après vous être prosterné, il est recommandé de vous lever
et de réciter une partie d'al-Anfal ou un autre qui est facile, puis de faire le ruku' comme
normal afin que ce ne soit pas immédiatement après la prosternation.
Le reste est : ]
2. Dans la sourate ar-Ra'd (13 : 15) où Allah ta'ala dit : (...et leurs
ombres le matin et l'après-midi).
3. Dans la sourate an-Nahl (16 :50) où Allah ta'ala dit : (Ils craignent leur
Seigneur au-dessus d'eux et font ce qu'on leur ordonne de faire.)
4. Dans la sourate al-Isra (17 : 109) où Allah ta'ala dit : (Ils tombent sur leur visage en pleurant et cela les augmente en humilité.)
5. Dans la sourate Maryam (19 : 58) où Allah ta'ala dit : (Quand les signes du Rahman leur sont récités, ils tombent prosternés et
en pleurant.)
6. Dans la sourate al-Hajj (22 : 18) où Allah ta'ala dit : (Quiconque Allah
abaisse, personne ne peut l'ennoblir. Certes, Allah fait ce qu'Il veut.)
7. Dans la sourate al-Furqan (25 :60), où Allah ta'ala dit : (Devrions-nous
nous prosterner devant ce devant quoi vous nous ordonnez de nous prosterner ? Et cela les fait
fuir encore plus loin.)
8 . Dans la sourate an-Naml (27 :26) où Allah ta'ala dit : (Il n'y a de dieu
sauf Lui, le Seigneur du Trône Puissant.)
9. Dans la sourate as-Sajda (32 : 15) où Allah ta'ala dit : (Ils glorifient
leur Seigneur avec des louanges et ils ne sont pas fiers.)
10. Dans la sourate Sad (38 : 24) où Allah ta'ala dit : (Il a demandé pardon à Son Seigneur et est tombé en s'inclinant et s'est tourné vers Son
Seigneur avec repentance.) Il est également dit que cette sajda est accomplie. après les
mots. (...une place élevée auprès de Nous et un excellent retour.) (38:25)
11. Dans la sourate Fusillat (41 : 37) où Allah ta'ala dit : (Et prosternez-vous devant Allah qui les a créés si c'est bien Lui que vous adorez.

Vous ne faites pas ces sajdas dans le Coran à moins que vous ne soyez en wudu'.
[La condition préalable est la condition préalable pour les autres prières :
la pureté des impuretés majeures et mineures et faire face à la qibla.

Vous dites un takbir pour eux
{En descendant et en remontant d'un commun accord si c'est pendant qu'il est dans la prière, et dans la déclaration bien connue, s'il n'est pas dans la prière. On dit qu'il n'aime pas cela et qu'il peut choisir entre le takbir ou ne pas le faire. Ensuite, il y a trois postes. Il ne lève pas les mains, ce qui n'est pas bon pour descendre et se lever. Il n'y a pas de tashahhud
dans la position bien connue. On dit aussi qu'il y a un tashahhud.

mais ne prononcez pas le salam

Il y a une certaine latitude quant à savoir si vous dites 'Allahu akbar' lorsque vous revenez de la sajda, même si nous considérons qu'il est préférable de le faire.
[ C'est une quatrième position dans la question dans laquelle Ibn al-Hajib rapporte trois
positions, c'est-à-dire qu'il a le choix lorsqu'il monte, mais pas lorsqu'il descend,
comme l'a souligné Ibn Naji. Ses paroles : « Que vous disiez « Allahu akbar » bien que nous le considérions préférable » font-elles référence au takbir au moment du lever ? c'est-à-dire
cela signifie-t-il qu'il dit le takbir en se levant comme il le fait en descendant
de sorte que ce soit la même chose que la première des trois positions, ou est-ce que le
takbir fait référence à la montée et à la descente quel est aussi le premier ? Donc en tout cas il choisit la position bien connue.

Vous devriez faire ces sajdas, si vous récitez les ayats là où ils viennent,
dans les prières fard et nafila.
[Ces prosternations sont faites dans les prières fard et nafila, que vous
êtes l'Imam ou que vous priiez. seul, même s'il n'est pas apprécié de les réciter
intentionnellement dans la prière du fard dans la position connue. Il n'est pas apprécié
que l'Imam et quelqu'un qui prie seul récite l'ayat de prosternation
délibérément dans le fard car s'il ne se prosterne pas, il entre dans
la menace, et s'il se prosterne, il augmente la prostation. sur l'obligation et cela pourrait prêter à confusion pour ceux qui suivent. Quant aux
nafila, il n'est pas détesté de réciter intentionnellement l'ayat de prosternation en eux
seul ou en groupe, à voix haute ou secrètement, en résidence ou en voyage, la nuit
ou le jour, confirmé ou non. confirmé, craignant de confondre celui qui est derrière lui ou non.]
NOTE UN : Une partie de ce qu'il dit à propos du fard et de la nafila est que s'il
les récite dans une khutba, il ne se prosterne pas. On dit que c'est parce qu'il n'y a pas d'espace dans l'ordre de la khutba et le jugement est que sa récitation n'est pas appréciée. S'il arrive qu'il se prosterne pendant la khutba, ce n'est pas
invalide, même s'il lui est interdit de se prosterner.
REMARQUE DEUX : Si un imam récite un ayat de prosternation et ne
se prosterne pas, alors le disciple le quitte. Si le disciple se prosterne alors que son Imam ne l'a pas fait, sa prière est invalide si cela est délibéré plutôt que par inadvertance, car la prière du disciple n'est pas invalide s'il ne se prosterne pas avec l'Imam qui se prosterne. , même s'il le quitte délibérément - mais il s'est mal comporté. Ibn Wahb a rapporté qu'il n'est pas détesté de le réciter dans le fard. Al-Lakhmi, Ibn Yunus, Ibn Bashir et
d'autres disent que c'est exact puisqu'il est confirmé que le Prophète a continué
à réciter l'ayat de prosternation dans la première rak'at de la prière Subh le
Jumu' un. Ibn Bashir a dit : "Nos excellents cheikhs et les leurs persévéraient dans ce sens, et cela se faisait à toute heure du jour ou de la nuit, sauf la khutba du vendredi, le lever du soleil, quand il devient jaune et l'aube. C'est
Je n'aimais pas le faire à ces moments-là. Il y a un désaccord sur le fait de le faire à l'aube et au jaunissement après la prière de Subh et après la prière de 'Asr. Dans le
Muwatta', ce n'est absolument pas autorisé après eux, ni pendant le jaunissement. ou
l'aube. Dans le Mudawwana, c'est la position acceptée qu'il peut
se prosterner après eux tant qu'il n'est pas jaune ou l'aube.
C'est ce que dit le cheikh.

Vous devriez également les faire si vous récitez l'un de ces ayats après
la prière subh, à condition que la lumière ne soit pas encore brillante, et après 'Asr
à condition que le soleil ne soit pas devenu jaune.
[ Ceci est une confirmation confirmée. sunna. Cela ressemble donc à des funérailles. et il y a une
différence entre celui qui les fait dans les deux fois parce que
est confirmé sunna parce que les simples nafila ne sont pas faites après 'Asr
et après Subh.

Si vous parcourez une distance de quatre étapes postales soit quarante-huit milles,
vous devez raccourcir la prière,
[C'est lorsque vous comptez faire un voyage terrestre ou maritime qui est
obligatoire, comme le hajj obligatoire, ou souhaitable, comme le hajj volontaire, ou
autorisé, comme pour le commerce, d'au moins quatre étapes postales. Cette définition
indique la distance, et en termes de temps, la prière n'est raccourcie que
en un trajet d'un jour et d'une nuit par des animaux portant des fardeaux normaux. S'il raccourcit avant cela, on dit que si c'est 35 milles, il le répète toujours, et à 40 milles il ne le répète pas. Il y a un certain désaccord quant à savoir s'il le répète dans les délais ou non. Ibn Rushd a dit dans at-Tawdih
qu'il répète toujours pour raccourcir la prière à 36 milles à l'école
. La prière abrégée est la prière obligatoire et la prière qui se compose.

ne faisant que deux rak'as pour chacun sauf dans le cas du Maghrib qui
n'est pas raccourci.
[Le Maghrib est impair et ne peut être divisé. C'est aussi parce que cela rend impair le nombre de prières dans la journée. Subh n'est pas raccourci parce qu'il n'est pas établi dans la Shari'a qu'il est raccourci, ce qui en ferait une
rak'at. Il garde le silence sur Subh car il n'est pas raccourci. Il y a donc un consensus sur le fait que Subh et Maghrib ne sont pas raccourcis et donc le voyage n'a aucun effet sur eux.

[Il existe des conditions préalables au raccourcissement :
1. La distance prévue est en une seule fois. Si ce n'est pas voulu, comme lorsqu'il va vers un besoin qu'il croit proche mais finit par aller plus loin. En effet, c'est le cas s'il en est sûr mais qu'il ne sait pas exactement où. Il ne raccourcit pas, même s'il passe par quatre
étapes de courrier. De même, il ne raccourcit pas lorsqu'il reste à mi-distance pendant le temps pendant lequel il est obligé de faire la prière complète, comme quatre jours. Pour résumer, la première condition préalable contient
deux choses : l'une est l'intention et la seconde est que ce soit en une seule fois.
2. Le voyage est permis.
3. Selon ce qui se dit à Ad-Dakhira, un voyageur ne suit pas un résident. Ibn al-Qasim a dit dans le livre qu'il le fait pleinement s'il attrape une rak'at avec lui. S'il attrape moins d'une rak'at, Malik
a dit qu'il ne fait pas la prière complète. Le fiqh de la question est que si le disciple est un voyageur derrière un résident, il aura parfois l'intention de faire la prière complète derrière lui et il fera son ihram comme celui de l'Imam. Parfois, il aura l'intention de faire la prière de voyage. Dans tout cela, soit il attrape une rak'at, soit il n'en attrape pas. Dans le premier cas, il le suit absolument. Dans le second cas, s'il attrape une rak'at avec lui, alors sa prière est invalide. Sinon, c'est valide et il
prie deux rak'ats.
4. Il ne transforme pas un court voyage en un long voyage sans excuse.
5. Il n'abrége pas les prières jusqu'à ce qu'il laisse derrière lui les maisons de la ville

Il ne vous est pas permis d'abréger la prière jusqu'à ce que vous ayez dépassé les maisons de la ville dans laquelle vous vous trouvez afin qu'elles soient toutes derrière vous, sans n'en laisser aucune devant vous ni à hauteur de vous.
[ Ibn Naji dit que la question est de savoir si c'est un endroit où se déroule Jumu'a ou non.
C'est le cas dans la position bien connue. Ci-contre, c'est ce que Mutarrif
et Ibn al-Majishun ont rapporté de l'Imam que si la ville
d'où commence le voyage est une ville de Jumu'a, la prière n'est raccourcie que lorsqu'il
a parcouru trois miles. au-delà de ses murs. Sinon, c'est du bout de ses
bâtiments. Le lieu du litige porte sur l'ajout des jardins lorsqu'il arrive qu'il passe par les jardins. Si les maisons sont séparées, il doit
les quitter toutes lorsqu'elles sont réunies sous le nom de 'quartier' et
de 'demeure' ou le nom de 'demeure seule ou le nom de 'quartier' lorsqu'elles sont partagées
ensemble. Sinon il raccourcit dès qu'il quitte sa maison. Il est clair qu'ils sont derrière lui.

Vous ne cessez d'abréger les prières jusqu'à ce que vous reveniez au lieu d'où vous êtes parti ou que vous en veniez à moins d'un mille.
[ Jusqu'à ce qu'il revienne aux maisons ou à moins d'un mille. Ibn 'Umar n'est pas sûr
des mots ici. Cette phrase n'est pas claire car au début de ses
mots, il a parcouru moins d'un mile lors d'un voyage et les derniers mots
l'ont fait résider. Ce n’est pas sain. Certains disent que la contradiction
quand il dit, "jusqu'à ce qu'il y revienne". avec "ou en est proche" comme une autre
déclaration signifie jusqu'à ce qu'il y revienne, jusqu'à ce qu'il soit près d'eux. Alors
ses mots "ou presque" signifient la même chose. Le résultat de cette interprétation est que s'il est à moins d'un mile, il doit faire la prière complète, qu'il soit dans ses jardins ou non. Un peu signifie un tiers de mile ou plus.

Si un voyageur a l'intention de rester dans un endroit pendant quatre jours ou vingt
prières, il doit faire la prière complète jusqu'à ce qu'il quitte cet
endroit.
[ Ceci est basé sur Ibn Naji. Il y a deux postes. Le raccourcissement prend fin lorsqu'il a l'intention de rester quatre jours complets ou plus s'il atteint vingt prières, et c'est sur cette base qu'Ibn al-Qasim a procédé. Ibn
al-Qasim considère que l'arrêt du jugement du voyage est de quatre
jours complets et 20 prières. Il considère donc que l'arrêt qui termine le jugement du voyage est qu'il reste jusqu'au quatrième 'Isha'. Si
quelqu'un arrive avant le Fajr un jour et a l'intention de repartir après le coucher du soleil le quatrième, il écourte car il ne sera pas là pendant la période de 20
prières. Sahnun et 'Abdu'l-Malik ont ​​dit que si l'intention de ce qu'il va prier est de 20 prières, cela met fin au jugement du voyage. Le point du différend apparaît lorsque vient le temps de Dhuhr. S'il est capable d'accomplir les prières selon le Dhuhr de son jour et le 'Asr et qu'il
fait le Dhuhr et le 'Asr dans leur intégralité. S'il compte les jours, il annule le jour dans lequel il est entré, c'est-à-dire qu'il ne le compte pas parmi les quatre jours qu'il demeure. Si quelqu'un a l'intention de rester quatre jours complets, il prie pleinement à partir du moment où il entre dans le lieu où il a l'intention de rester. S'il entre à Dhuhr, il le fait entièrement et complète 'Asr et
'Isha' et le jour où il entre n'est pas compté parmi les jours où il
habite.
Ils font une exception à l'intention. rester quatre jours ou plus
invalidant le principe du voyage est l'intention d'une armée de s'arrêter
dans la Demeure de la Guerre. Ce que l'on entend par Demeure de Guerre est le lieu où
l'armée s'installe, même dans la Demeure de l'Islam lorsqu'elle n'est pas sécurisée.
Une autre chose qui cesse de raccourcir est la connaissance du respect
de la coutume comme la coutume du hajji lorsqu'il entre à La Mecque pour y rester
quatre jours.

TEMPS DE DHUHR ET 'ASR
Si vous quittez un endroit avant d'avoir prié Dhuhr et 'Asr et
il reste encore assez de jour pour prier trois rak'as, vous devriez
les prier tous les deux comme prières de voyage. S'il y a seulement assez de temps pour
prier deux rak'as ou une, vous devez prier Dhuhr en entier et 'Asr comme
prière de voyage.
[ Si vous commencez à voyager dans ce cas, il y a un accord si il les a omis
par oubli. La même chose s'applique si il les a quittés intentionnellement, mais il est un pécheur. S'il est comme ça, il les prie comme des prières de voyage
car il voyage à leur époque où Dhuhr est estimé à deux rak'ats
et il reste une rak'at de 'Asr. Il y a un désaccord sur cette estimation et que l'on y prenne ou non en compte la purification, il n'est pas dans un état de pureté. Al-Lakhmi, al-Qarafi et Abu'l-Hasan ont dit cela. D'autres l'ont dit, et c'est la position d'Ibn 'Arafa.
S'il y a seulement assez de temps pour deux rak'ats, vous priez Dhuhr en entier
car vous en êtes devenu responsable pendant votre résidence. 'Asr est prié avec
une prière de voyage, parce qu'il voyageait en son temps. Il commence par
Dhuhr selon Ibn al-Qasim, qui est la position privilégiée. Il commence par 'Asr selon Ibn Wahb afin de ne pas le manquer en son temps. tandis qu'Ashhab dit qu'il commence par ce qu'il veut
en raison du désaccord des gens de science à ce sujet. Malik
et Ibn Shihab disent tous deux qu'il commence par le premier tandis que Sa'id ibn al-
Musayyab dit qu'il commence par le dernier.

Si vous revenez d'un voyage sans avoir prié ces deux
prières et qu'il est encore temps de faire cinq rak'as, vous les faites toutes les deux comme des
prières complètes
[Si vous revenez d'un voyage et qu'il est temps de faire cinq rak'ats par jour,
et vous avez oublié de prier Dhuhr et 'Asr, vous les priez en tant que
résident parce que vous avez pris leur temps avec quatre de Dhuhr et une
de 'Asr. Le jugement du délibéré est le même que celui de l’oubli.

mais s'il y a du temps pour quatre rak'as ou moins jusqu'à un rak'a, vous faites le Dhuhr comme une prière itinérante et le 'Asr dans son intégralité.
[Parce que le temps pour 'Asr est passé quand vous étiez responsable de pendant
un voyage. 'Asr est prié pleinement parce qu'il l'a attrapé alors qu'il résidait.

ET 'ISHA'
Si vous revenez pendant la nuit sans avoir prié Maghrib et
'Isha et qu'il reste encore suffisamment de temps avant le fajr pour un ou plusieurs
rak' alors que vous priez à la fois Maghrib et 'Isha en entier .
[ Ceci est estimé et s'applique qu'il les ait omis par
oubli ou intentionnellement. Ils sont priés en entier parce qu'il reste suffisamment de temps pour attraper Isha' et il est donc obligé de le prier en tant que résident. Quant au Maghrib, il n'y a aucun désaccord sur le fait qu'il est toujours trois,
soit à la maison, soit en voyage.

Si vous partez en voyage et qu'il vous reste suffisamment de nuit pour prier une rak'a ou plus, faites le Maghrib en entier et priez 'Isha comme une prière de voyage.
[ Parce qu'il attrape il est temps dans le voyage. La règle de ce chapitre en ce qui concerne les deux prières nocturnes est qu'il considère une rak'at à l'arrivée et au départ, tandis que par rapport aux prières du jour ou à l'une d'entre elles, au départ s'il y a c'est ce qui suffit pour trois rak'ats, il prie les deux prières de voyage et deux ou une. La seconde est une prière de voyage. En ce qui concerne les prières du jour, s'il arrive alors qu'il reste suffisamment de temps pour prier cinq rak'ats, alors il les prie en tant que résident. S'il y en a quatre ou moins
contre un, il prie Dhuhr comme prière de voyage. Allah sait mieux.

Aller à Jumu'a est obligatoire.
[Il est clair que ce à quoi il va est obligatoire. La prière du vendredi et son accès sont obligatoires par le Livre, la Sunna et le consensus. Dans le Coran, ce sont les paroles du Tout-Puissant : "Ô vous qui croyez ! Lorsque la prière est appelée le jour de Jumu'a, précipitez-vous vers le souvenir d'Allah." (62 : 9)
Al-Fakhani a dit que Malik a dit : "Aller dans le Livre d'Allah est une action.
L'action et l'action sont des synonymes", c'est-à-dire que cela signifie que se précipiter vers le souvenir signifie aller en général , que ce soit à pied ou non. Al-
Fakhani a utilisé comme preuve pour cela la récitation « allez au souvenir d'Allah ». Ce que l'on entend par souvenir, c'est la khutba ou la prière ou
les deux comme l'a déclaré le commentateur du Muwatta'.
Quant à la Sunna, c'est ce qui est dans Muslim d'après ce que le Prophète a dit
à propos de certains personnes qui s'abstenaient d'aller à Jumu'a : "J'ai sérieusement
pensé à ordonner à un homme de diriger les gens dans la prière et ensuite
incendier les maisons de certains hommes qui ne se rendaient pas à Jumu'a."
En ce qui concerne le consensus à ce sujet, al-Fakhani a déclaré qu'il n'y a pas de désaccord entre les Imams sur le fait que Jumu'a est une obligation individuelle.
Il est obligatoire d'y aller lorsqu'il n'y a aucun obstacle. S'il y a un empêchement, alors ce n'est pas obligatoire. L'empêchement peut consister en diverses choses : une maladie qui rend difficile le travail, lorsqu'un de ses parents est malade ou proche de la mort, ou lorsqu'il craint de perdre. Cela s'applique également aux proches
parents, comme les enfants ou les épouses. Une autre raison est lorsqu'il craint pour ses biens d'un dirigeant, d'un voleur ou d'incendiaires. Une autre raison est la pluie battante
et la boue, etc.]
Cela devient obligatoire lorsque l'imam s'assoit sur le minbar et que les
mu'adhdhins commencent l'adhan.
[L'obligation d'aller au Jumu « une prière commence lorsque les mu'adhdhins commencent l'adhan si leur maison est proche. Quant à quelqu'un dont la maison est éloignée, cela dépend de ce qu'il faut pour atteindre le lieu où se tient Jumu'a à midi. Ce sont les détails pour d'autres que ceux par lesquels le
Jumu'a est organisé. Quant à ceux qui composent le nombre par lequel Jumu'a
est tenu, ils sont obligés d'y aller pour qu'il entende la khutba depuis son
commencement. Ceux qui se trouvent dans la ville et à une distance de trois milles ou moins de celle-ci
sont obligés de s'y rendre.
Les deux adhans ont déjà été mentionnés. Jumu'a a deux adhans : l'un
n'existait pas à l'époque du Prophète et l'autre existait. Il explique
le premier.

La première sunna était pour les mu'adhdhins de gravir le minaret
[La méthode souhaitable est de monter lorsque l'Imam est assis sur le minbar.
C'était la Sunna des compagnons puisqu'il n'y avait pas de minaret dans le
époque du Prophète. Ils avaient l'habitude de donner l'adhan à la porte de la mosquée. Zarruq a dit cela. Il y avait donc un adhan au temps du Prophète qui se faisait à la porte de la mosquée pendant que le Prophète était assis sur le minbar. Puis 'Uthman a introduit un autre adhan
qui avait été fait auparavant sur le minbar pendant que l'imam était également
assis sur le minbar. Al-Fakhani a rapporté qu'Ibn Habib a dit : "Quand
le Prophète est entré dans la mosquée, il est monté sur le minbar et s'est assis. Ensuite
les mu'adhhdins ont donné l'adhan. Il y en avait trois qui ont donné l'adhan
on. le minaret l'un après l'autre. Quand le troisième fut terminé, le Prophète
se leva pour donner la khutba. C'était comme ça au temps d'Abu Bakr et
'Umar. Puis, quand il y avait beaucoup de monde, 'Outhman a ordonné l'introduction d'un adhan antérieur avant celui qui se faisait sur le minaret et cela a été fait à midi à az-Zawra', un endroit du marché, afin que les gens puissent se rassembler et quitter le marché. Lorsqu'il sortit et s'assit
sur le minbar, alors le mu'adhdhin donna l'adhan sur le minbar. Quand
Hisham ibn 'Abdu'l-Malik était khalif, il déplaça l'adhan à az. -Zawra'
et l'a mis sur le minaret à midi. Lorsqu'il s'est assis sur le minbar, alors
adhan a été donné devant lui. Lorsque le mu'adhdhin a fini, il a donné
la khutba. L'adhan introduit par 'Uthman est fait en premier mais était le deuxième à être prescrit, et cela se produit maintenant sur le minaret. Ce qui se passe avant le khatib est fait en second lieu mais devait être prescrit en premier parce que ce qui se fait maintenant avant le khatib était fait à la porte de la mosquée à l'époque du Prophète et d'Hisham a changé. "Ce que signifie le minaret dans ce qu'Ibn Habib a dit, c'est l'endroit
où l'adhan a été donné car il n'y avait pas de minaret à l'époque du Prophète et le lieu de l'adhan était à la porte de la mosquée.]
à ce moment-là, vendre ou faire quoi que ce soit d'autre qui pourrait
vous distraire d'aller à Jumu'a devient haram.
[Lorsque l'adhan est donné devant l'Imam, alors la vente devient
illégale pour tous ceux pour qui le Jumu'a est obligatoire, sauf celui
qui y est contraint, comme lorsqu'il arrive que l'appel du Jumu'a soit
donné et qu'il ne trouve pas d'eau pour se purifier sauf en
l'acheter. Ainsi, tous deux sont autorisés à acheter et à vendre car cela fait partie de
l'entraide au culte. D'autres choses distrayantes sont interdites : comme
manger, coudre, voyager, faire des cadeaux, sadaqa et prise par préemption.

L'appel d'un adhan antérieur est une pratique qui a été introduite
par les Banu Umayya.
[Elle a été introduite par 'Uthman ibn'Affan.

[Sachez que le Jumu'a a des conditions préalables pour qu'il soit obligatoire et
des conditions préalables pour son exécution. La différence entre eux est que
les conditions préalables à l'obligation sont celles par lesquelles la responsabilité naît
et la personne légalement responsable n'est pas tenue de les remplir. Les
conditions d'exécution sont celles par lesquelles la responsabilité est
et il est obligatoire pour le responsable de les obtenir. ]
[Ils sont dix :
1. Annonce de l'heure
2. Islam
3. L'âge adulte
4. Santé mentale
5. Masculinité
6. Être libre
7. Résidence
8. Santé
9. Proximité de telle sorte qu'il ne soit pas à plus de trois milles - ou un quart
ou un tiers de mille de plus.
10. Que ce soit un endroit réglé.

[Ils sont quatre :
1. L'Imam,
2. Le groupe
3. La mosquée
4. La khutba.
Le shaykh a mentionné certaines de ces conditions et il
ne les a pas distinguées les unes des autres.

Le Jumu'a est obligatoire s'il y a une ville suffisamment grande et un groupe de personnes suffisamment important.
[ Il ressort clairement de l'école d'Abu Hanifa que le Jumu'a n'a lieu qu'en
la ville. Certains de ses compagnons ont ajouté que ce devrait être dans une ville dans laquelle l'Imam a établi le hudud. L'école de l'Imam Malik est
qu'elle se tient dans la ville et dans la ville où les bâtiments sont reliés,
même si leur connexion n'est que bénéfique dans la mesure où ils s'entraident,
même les hudud sont pas établi là-bas. Sur cette base, les propos du Cheikh doivent être interprétés comme étant dit qu'il entendait par ville de bâtiments reliés entre eux la catégorie des villes. ]
[Khalil a dit que cela devrait être dans la plus ancienne mosquée de la localité.

[La seconde est une condition préalable à la validité, c'est-à-dire que pour établir le Jumu'a
il doit y avoir un groupe. Ils ne donnent pas le numéro avec l'Imam Malik,
mais il s'agit de l'existence de ceux qui sont indépendants en termes
de défense et d'entraide dans les choses nécessaires à la vie. Quand on peut rester indéfiniment avec la sécurité et le pouvoir de se défendre, alors le Jumu'a est valide, même s'il ne reste que douze hommes pour terminer la prière avec l'Imam. Il n'y a aucune différence entre le
premier Jumu'a et les autres

Il doit y avoir une khutba avant la prière.
[C'est obligatoire dans la position célèbre, et on dit que c'est la sunna.
Ils sont tous deux liés dans les préférences. C'est une condition préalable à la validité
car il n'est pas transmis que le Prophète a prié Jumu'a sans a
khutba. S'ils prient sans khutba, alors ils le répètent dans le temps imparti.
S'ils ne le répètent pas jusqu'à ce que le temps soit écoulé, ils le répètent comme Dhuhr.

[Il y a des conditions préalables à la validité de la khutba. L'auteur
les indique, en commençant par la khutba avant la prière puisque
le Tout-Puissant dit : "Puis quand la prière est terminée, répandez-vous sur la
terre." (62:10) Le fa' est pour l'ordre et les conséquences. Cela ne nie pas que les gens se dispersent après la prière et ce n'est pas incompatible avec le fait qu'il soit après la khutba si la khutba a lieu après la prière. "Après" est une préposition large. C'est ce qui a été fait par lui et par les khalifes bien guidés après lui. Celui qui est ignorant et prie avant la khutba ne répète que la prière. Une condition préalable est que il est après midi. L'un d'eux est que c'est en présence du groupe par lequel le Jumu'a est constitué. L'un d'eux est qu'il y a deux khutbas s'il y a un khutba. >et puis il prie, le Jumu'a est répété après la deuxième khutba. La
séparation entre les deux khutbas par la prière est légère, et donc elle
n'oblige pas à l'invalidation de la première khutba.
Le moindre de ce qui satisfait la khutba dans la position bien connue est celle
à laquelle la khutba est appliquée par les Arabes. C'est une forme de mots rimés
différente de la poésie ou de la prose. pas en arabe est nul. Si
on ne trouve personne qui connaît l'arabe, alors on dit
que son minimum est "Al-hamdu lillah" et la prière sur le Messager
de. Allah", un avertissement et une bonne nouvelle. Ceci est faible puisque la position acceptée est qu'ils sont recommandés dans les deux khutbas. Une autre condition préalable est que ce soit à voix haute. S'il est silencieux, il est nul. Il existe deux
positions bien connues quant à savoir si la purification est une condition préalable à sa
validité. L'un d'eux si cette purification n'est pas une condition préalable et si elle est détestée sans elle.

Pendant la khutba, l'imam doit s'appuyer sur un manche d'arc ou un bâton.
Il doit s'asseoir avant le début de la khutba et au milieu de celle-ci.
[Pendant qu'il donne sa khutba, il est recommandé qu'il appuyez-vous sur une flèche ou un bâton d'arc.
Il s'assoit au début de la khutba et au milieu. Il y a un désaccord à ce sujet et sur la manière de le défendre. Al-Maziri dit que le défendre est obligatoire et une condition préalable. On dit que c'est une sunna. S'il donne la khutba assise, c'est valable, mais il se comporte mal. Ainsi
la première et la deuxième séance sont des sunna dans la position bien connue.
La longueur de la séance du milieu est celle de la séance entre les deux
prosternations. La base de ce qu'il a mentionné est que l'action continue dans toutes les villes et à toutes les époques depuis l'époque du Prophète jusqu'à aujourd'hui.

La prière est exécutée lorsque la khutba est terminée.
[C'est une condition préalable pour relier la prière à la khutba, et un court intervalle
est négligé par opposition à un grand. Il est obligatoire comme condition préalable que l'Imam de la prière soit le khatib. Si quelque chose empêche son imamat, comme une interruption des ablutions ou un saignement de nez, et que l'eau est proche, la prière doit l'attendre. Si c'est loin, il délègue quelqu'un, et il est souhaitable qu'il délègue quelqu'un qui était à la khutba.

La prière consiste en deux rak'as dans lesquelles l'imam récite à voix haute.
[Il y a un accord sur le fait que la prière est composée de deux rak'as. Si c'est délibérément
plus, cela n'est pas valide. S'il ajoute par oubli, alors il procède en partant du principe qu'il a ajouté quelque chose à la prière. L'Imam doit avoir l'intention d'être l'Imam. Sinon, l'intention n'est pas adéquate. Il est recommandé d'effectuer la prière au début du temps. Bahram a déclaré que personne ne conteste le fait que le début de son heure est midi. La position bien connue est qu'elle s'étend jusqu'au coucher du soleil.

Dans la première rak'a, il doit réciter la sourate al-Jumu'a (62) ou quelque chose de similaire et dans la deuxième sourate al-Ghashiya (88) ou quelque chose de similaire.
[Il y a un consensus sur le fait que la récitation s'y fait à voix haute. Dans la première rak'at après
la Fatiha, il récite la sourate al-Jumu'a (62). Ibn 'Umar s'oppose à "ou
quelque chose de similaire" car il est recommandé d'y réciter la sourate al-Jumu'a
(62) car elle contient les règles de Jumu'a et parce que le Prophète
a utilisé de le réciter à la première rak'at. La réponse à cette objection est qu'il veut réfuter celui qui a dit que le Prophète ne l'a récité qu'à Jumu'a. Dans Muslim, nous lisons que le Prophète a récité al-A'la (87) dans la première rak'at. Il n'y a aucune objection au fait que dans la deuxième rak'at, il est recommandé de réciter Sourate al-Ghashiyya (88) ou similaire.

Se rendre à Jumu'a est obligatoire pour toute personne se trouvant dans la ville ou à moins de trois
miles de celle-ci.
[Il est convenu que c'est obligatoire s'il remplit les conditions préalables du
Jumu'a et n'a aucun droit légitime. empêchement, car il est obligatoire pour ceux
en dehors de la ville dans un rayon de trois milles. C'est la position d'Ibn 'Abdu'l-
Hakam et Ibn al-Hajib l'a exprimée. 'Abdu'l-Wahhab et d'autres disent que la distance commence à partir de la mosquée. C'est la position de l'auteur d'Al-'Umda. Il a déduit cela parce que la définition de trois milles est une audition, et une audition liée au minaret. S'il est dit que ce n'est pas obligatoire si c'est plus, telle est la position d'Ashhab. Ce sur quoi on s'appuie, c'est
la transmission d'Ibn al-Qasim, que trois milles est approximatif et donc
il est obligatoire pour ceux qui se trouvent un peu au-delà, comme un tiers ou un quart de mille.
Puis il indique les conditions préalables de Jumu'a :

Ce n'est pas obligatoire pour les voyageurs ni pour les gens de
Mina ni pour les esclaves, les femmes ou les enfants.
[Il est convenu que ce n'est pas obligatoire pour le voyageur, ni pour les gens
de Mina autre que ses habitants. Il est obligatoire pour ses habitants
quand ils sont en nombre suffisant pour Jumu'a, qu'ils soient hajjis
ou non. Il n’est pas non plus obligatoire pour les femmes ou les enfants par accord. La base de ce qui a été mentionné est ce qu'at-Tabarani a rapporté dans al-Kabir à partir des paroles du Prophète : « Le Jumu'a est obligatoire pour tout musulman sauf
quatre - un esclave possédé, une femme , un enfant et quelqu'un qui est malade. Si ceux
pour qui ce n'est pas obligatoire il y assiste et prie, cela suffit pour
Dhuhr.

Si un esclave ou une femme est présent, ils doivent faire la prière de Jumu'a.
[Ce qui signifie que c'est suffisant pour Dhuhr. Dans le cas du voyageur, cela suffit pour Dhuhr selon Malik. Ibn al-Majishun a dit que cela ne lui suffit pas car il n'en est pas responsable. La nafila ne satisfait pas le fard.

Les femmes devraient être derrière les rangs des hommes. Les jeunes femmes ne devraient pas aller à Jumu'a

Il est obligatoire d'écouter l'Imam pendant qu'il donne la khutba
[Il est obligatoire pour tous ceux qui assistent au Jumu'a de garder le silence et
d'écouter l'Imam pendant qu'il donne la première et la deuxième khutbas et dans la séance entre eux, s'il peut entendre la khutba ou si l'Imam abuse de quelqu'un qu'il n'est pas autorisé à abuser ou loue quelqu'un qu'il n'est pas autorisé à louer. Ibn Habib a dit que les paroles sont autorisées si
l'Imam dit quelque chose qui n'est pas autorisé. Al-Lakhmi dit que c'est exact. L'auteur du Mukhtasar s'en tient à cela. L'un d'entre eux bénit celui qui éternue et il dit silencieusement en lui-même : « Louange à Allah ». On ne salue pas et on ne renvoie pas de salutation, même par indication. On ne boit pas d'eau. Bref, il lui est interdit tout ce qui est incompatible avec l'obligation de se taire, même pour celui qui n'écoute pas. La
base en est les paroles du Prophète dans les deux recueils Sahih :
"Même en disant : 'Tais-toi !' à votre compagnon pendant que l'Imam parle
le jour de Jumu'a constitue un bavardage insensé. " Si ordonner le bien
est appelé discours insensé, cela s'applique encore plus à d'autres choses.
Le « discours insensé » est un discours dans lequel il n'y a rien de bon.
Parmi les moments où la parole est autorisée, il y a le moment où il demande la bénédiction pour les compagnons et la supplication pour le souverain. Il est permis de parler pendant la khutba pour certaines questions qui incluent un peu de dhikr quand il y a une raison, dire 'Amen' en écoutant le pardon ou le sauvetage du Feu, chercher refuge en entendant le
Le feu et le shaytan sont mentionnés, et la prière sur le Prophète r lorsqu'il est
mentionné. Tout cela est silencieux et détesté à voix haute.

et vous devriez vous asseoir face à lui.
[Les gens font face à l'Imam pendant qu'il donne la khutba, et toutes les rangées
sont les mêmes dans ce cas. Ce que dit al-Baji sur le fait que le premier rang n'a pas à faire cela est faible.]
15. 7. AUTRES POINTS LIÉS À JUMU'

Il est également nécessaire de faire un ghusl avant d'aller à Jumu'a.
[Le ghusl pour la prière de Jumu'a est obligatoire, pas pour la journée. Cela fait partie de l'adab de la prière. C'est obligatoire en tant que sunna confirmée. Son heure est
avant la prière de Jumu'a. Cela doit être lié à la sortie vers le Jumu'a
dans la position bien connue. Ibn Wahb a dit que s'il se lave après le Fajr, cela suffit, même si cela n'est pas lié au fait de sortir. Il est exécuté
de la même manière que le ghusl à compte sur Janaba.

Il est recommandé d'arriver à la mosquée tôt mais pas dès le début de la journée.
[L'un des adab de Jumu'a est d'y aller tôt. C'est recommandé parce que le
Prophète et ses Compagnons faisaient cela, c'est-à-dire qu'ils se rendaient à la
mosquée à cette époque. Le premier de ce qui le satisfait est le sixième sens où
le Prophète dit : "Quiconque se lave le jour de Jumu'a et s'en va ensuite
dans la première heure, c'est comme s'il offrait un chameau." Ce n'est pas au début du jour car cela n'est pas apprécié car le Prophète ne l'a pas fait et aucun des Compagnons ne l'a fait.

Il est également bon de se parfumer et de s'habiller avec ses plus beaux vêtements.
[Il est recommandé de se parfumer pour cela. L'un des adab du
Jumu'a est d'utiliser du parfum pour ceux qui y assistent - les hommes mais pas
les femmes. C'est un parfum dont la couleur est cachée et dont l'odeur se discerne, comme le musc. Par cela, il a l'intention d'obéir à la sunna et n'a pas l'intention de se vanter
et de se montrer.
L'un des adab est de se parer de ses plus beaux vêtements licites. C'est ce que les gens de la charia considèrent comme bon en ce jour du vendredi : c'est blanc. La base est dans ce qu'Abou Dawud a rapporté du hadith d'Abou Hurayra où le Messager d'Allah a dit : " Si quelqu'un se baigne sur Jumu'a, met ses plus beaux vêtements, se parfume dans sa maison si il en a, puis vient à Jumu'a et prend soin de ne pas enjamber le cou des gens, puis prie ce qui lui a été prescrit et se tait ensuite lorsque l'Imam sort jusqu'à ce qu'il termine sa prière, il expiera
ce qui s'est passé la semaine précédente. » Abu Hurayra dit « Et trois
jours de plus. » Il dit : « Les bonnes actions sont multipliées par dix. »

Chez nous, il est préférable que vous partiez après avoir terminé la prière sans faire de nafila rak'as dans la mosquée.
[Les Malikis préfèrent que celui qui prie Jumu'a parte après avoir terminé le
tasbih et les similaires qui y sont connectés et ne font aucune nafila dans la mosquée, que ce soit l'imam ou le disciple. Il en est ainsi par accord avec l'Imam. Selon une déclaration concernant le disciple, c'est-à-dire qu'il fait partie du
adab que celui qui prie Jumu'a quitte après la prière et ne fait aucune
nafila est basé sur le fait qu'il est rapporté qu'Ibn 'Umar a prié Jumu 'a et est parti
et a prié deux rak'ats dans sa maison. Puis il dit : « Le Messager d'Allah faisait cela avec la nafila après eux. » Comme auparavant, c'est
permis pour le disciple plutôt que pour l'Imam, c'est-à-dire souhaitable.

Vous pouvez faire du nafila rak'as avant Jumu'a.
[Celui qui est un adepte de la mosquée peut faire du nafila avant Jumu'a s'il
il le souhaite tant que l'Imam ne s'est pas assis sur le minbar. S'il est assis, alors
il n'y a pas de nafila. Quand il sort pour la khutba, il ne fait pas de nafila. Quand il entre pendant qu'il fait du nafila, il fait vite.

L'imam ne doit pas faire de nafila rak'as avant la prière mais
doit se rendre directement au minbar lorsqu'il entre.
[L'imam ne fait pas de nafila avant Jumu'a dans la mosquée, c'est-à-dire que c'est
Je n'aimais pas l'Imam puisque le Prophète n'avait pas du tout prié avant Jumu'a. Ibn 'Umar a dit que c'est la même chose, qu'il y ait suffisamment de temps ou non.
L'adab recommandé comprend la coupe de la moustache et des ongles,
l'épilation des aisselles, le rasage du pubis lorsque cela est nécessaire, l'utilisation du
bâton-dent et marche à la prière sur la base de ce qui est rapporté à ce sujet dans les traditions.

[Al-Qarafi dit qu'il est possible de le définir comme l'exécution de l'une des cinq prières fard. Son jugement est obligatoire, c'est-à-dire obligatoire comme une sunna. Ibn al-Mawwaz a dit qu'il s'agit d'une allocation et l'auteur du Mukhtasar se limite à la vérité de l'allocation pour cela, qui est le principe légal de l'excuse qui permet ce qui est interdit. , comme manger de la charogne. Il est prescrit par une excuse, qui est la nécessité tout en confirmant l'existence de l'interdit, qui est la saleté de la charogne. Par analogie, il dit ici qu'il est prescrit par une excuse qui est la peur. avec l'établissement de l'interdit, ce qui altère la
prière prescrite.
Il n'y a pas de contradiction entre le fait qu'elle soit sunna et qu'elle soit une
allocation car l'allocation peut devenir une obligation : comme manger
carrton pour quelqu'un de si obligé. La preuve de la confirmation de son jugement et du fait qu'il n'est pas abrogé est le Livre, la Sunna et le consensus. Al-Muzani prétend qu'il est abrogé, mais cela est rejeté. Quant à sa preuve dans le Livre, ce sont les paroles du Tout-Puissant : « Quand tu es avec eux » (4 : 102). Dans la Sunna, une partie est ce que Yazid ibn Rouman a raconté avec son Isnad qu'un groupe priait avec le Prophète tandis qu'un groupe faisait face à l'ennemi. Il a prié une rak'at avec eux, puis
est resté debout et ils se sont conduits seuls. Ensuite, ils sont allés faire face à l'ennemi et l'autre groupe est venu et il les a conduits dans le reste de la rak'at, puis est resté assis et ils se sont dirigés seuls. Puis il dit le Salam avec eux. Quant au consensus, un groupe de Compagnons
l'a prié après la mort du Prophète, dont 'Ali ibn Abi Talib,
Abu Hurayra et Abu Musa, et aucun des Compagnons ne s'y est opposé
. Cela se faisait lors de voyages et en résidence, seul ou en groupe.

La prière de peur est faite en voyage s'il y a peur des ennuis
de la part d'un ennemi.
[La prière de peur est faite lorsque les musulmans craignent l'ennemi, c'est-à-dire qu'ils
croient ou pensent qu'il y a du mal de la part de l'ennemi. ennemi. Il s'agit des
incroyants car il est permis de les combattre, et il y a une analogie faite
pour inclure les réjouissances.]
L'imam s'avance avec un groupe laissant l'autre groupe
faire face à l'ennemi.
[Comme dans al-Mukhtasar, que l'ennemi soit dans la qibla ou non. C'est comme ça
contrairement à l'Imam Ahmad qui a dit que si l'ennemi est dans la direction de la qibla, ils prient tous avec l'Imam sans aucune division puisqu'ils
voient l'ennemi. Ce n'est pas une condition préalable que les deux groupes soient également divisés, contrairement à celui qui en fait une condition préalable. La version sonore est que chaque groupe doit avoir le pouvoir de résister à l'ennemi. Si l'ennemi peut résister à moitié, il est divisé en deux moitiés. S'il est possible de leur résister avec un tiers, il prie avec un tiers lors de la première rak'at et avec les deux tiers lors de la seconde. Selon l'Imam, il informe les gens comment cela se fera et ils commencent la prière pour éviter les confusions car la plupart des gens ne la connaissent pas.

Il prie une rak'a avec ce groupe puis reste debout pendant qu'ils prient une deuxième rak'a seuls. Ils disent ensuite le salam
et vont se placer là où se tenaient leurs compagnons.
[Il dirige le groupe dans la prière et reste seul puis ils
le quittent. Si cela se produit délibérément avant qu'il ne soit seul, alors leur prière est invalide. Lorsqu'il est seul, il peut choisir entre se tenir debout entre la récitation, la supplication ou le silence. Ensuite, ils prient une rak'at seuls, disent le salam et vont remplacer le deuxième groupe face à l'ennemi.

Ce deuxième groupe vient ensuite faire le takbir al-ihram. L'imam
prie sa deuxième rak'a avec eux puis fait le tashahhud et
dit le salam après quoi ils prient leur deuxième rak'a et terminent
leur prière.
[Puis le deuxième groupe dit l'ihram et placez-vous derrière l'Imam qui prie la deuxième rak'at. L'Imam dit le tashahhud et le salam dans la position bien connue. Une contre-opinion est qu'il ne dit pas le salam,
mais indique au deuxième groupe de se présenter pour la deuxième rak'at
qu'ils doivent et de la prier, et il dit le salam pour cela. Alors ils attrapèrent le salam avec lui comme le premier groupe attrapait l'ihram. La position bien connue est que l'Imam dit le salam et n'attend pas le deuxième groupe qui prie avec lui une rak'at et quitte l'Imam. Ils rattrapent
la rak'at qu'ils ont manquée avec lui et terminent.

C'est ce qui se fait pour toutes les prières du fard sauf le Maghrib où
l'imam prie deux rak'as avec le premier groupe et une avec le
second.
[Au Maghrib, l'Imam prie deux rak'as et dit le tashahhud. Après avoir dit le tashahhud, il se lève et reste ainsi selon la position bien connue et indique au premier groupe de se lever. Ensuite, ils se lèvent et complètent leur prière par eux-mêmes. Ils disent le tashahhud et le salam et s'en vont et prennent la place de leurs compagnons. Ensuite, le deuxième groupe vient et dit l'ihram derrière lui et il les conduit en priant une rak'at, puis dit le tashahhud et le salam. Puis ils terminent
les deux rak'ats qu'ils ont manqués avec la Fatiha et la sourate et puis ils s'en vont.
Cette description que mentionne le cheikh est la bien connue de
la position de Malik, et il considère il semble que le Prophète l'ait fait.
Il y avait deux conditions préalables : la première est que le combat soit autorisé, c'est-à-dire
autorisé, et cela inclut l'obligatoire, comme combattre les gens du shirk
et de la rébellion, et ce qui est permis, comme combattre ceux qui désirent la propriété
et que ceux qui prient avec l'Imam puissent partir. Si l'ennemi est tel qu'il ne peut pas résister à l'embuscade, alors la seconde n'est pas autorisée lorsque la peur cesse au cours de la prière. Ils le complètent avec la qualité de
sécurité. S’il y a une sécurité après la prière, elle n’est pas répétée. C'est la
description de la prière de peur en voyage.

Si un imam dirige la prière dans une situation de grand danger pour un
groupe de personnes qui ne voyagent pas, il prie deux rak'as avec
chaque groupe pour Dhuhr, 'Asr et 'Isha.
[Lorsqu'ils résident, l'Imam peut les conduire dans la prière de peur. L'expression d'al-Jallab est plus claire que ceci : "Quand il y a de la peur dans la prière des résidents, il n'est pas permis de raccourcir la prière, mais il est permis de diviser les gens. Ainsi, le L'Imam dirige l'un des deux groupes
en deux rak'ats et s'assoit et fait le tashahhud puis leur indique de
se lever pour le terminer. On dit qu'il se lève lorsqu'il termine son
tashahhud et attend. qu'ils finissent et s'en aillent et que les autres viennent,
debout, silencieux ou faisant une supplication, sans réciter. Puis il prie les
deux rak'ats restantes avec le deuxième groupe. Puis il dit le salam etils finissent ce qu'ils manquent après le salam, On dit qu'il attend
qu'ils rattrapent ce qu'ils ont manqué et puis dit le salam, et ils disent
le salam avec son salam, mais le premier est le bien connu.

L'adhan et l'iqama sont effectués pour chaque prière.
[Voyage et résidence en groupe. C'est parce que chaque prière est
une obligation absolument pendant le voyage et lors du séjour.

Si la situation est trop dangereuse pour cela, alors chacun devrait
prier individuellement du mieux qu'il peut, soit à pied, soit à cheval,
en marchant ou en courant, et que ce soit face à la qibla ou non.
[Si c'est le cas est trop dangereux pour une prière de groupe, alors ils prient individuellement du mieux qu'ils peuvent en ruku' et en prosternation. S'ils ne peuvent pas le faire, ils utilisent des gestes pour indiquer une prosternation plus basse que l'inclinaison. Ils peuvent être à pied
ou montés sur des chevaux ou des chameaux, marchant ou courant, face à la qibla ou non.
Ils n'ont alors pas à le répéter lorsqu'ils sont en sécurité, se fanent dans le temps
ou après. . La base de ce qu'il a mentionné est les paroles d'Allah Tout-Puissant : « Si vous craignez un ennemi, alors priez à pied ou à cheval » (2 : 239) et Ses paroles : « Souvenez-vous d'Allah debout et assis et couché sur le côté, lorsque vous serez à nouveau en sécurité, faites la prière normalement. (4:103)
Alors Allah Tout-Puissant vous ordonne de faire la prière à son heure
selon la situation. Dans la Muwatta', Ibn 'Umar a dit : "Quand la peur
est intense, alors priez, debout, à pied ou à cheval, face à la qibla ou non."
Nafi' a dit : "Je ne pense pas qu'Abdullah mentionné cela sauf de la part du
Messager d'Allah. , et tirer la flèche et
parler, même si c'est beaucoup s'il a besoin de faire ça dans ce qui y est lié, comme avertir quelqu'un que quelqu'un le vise,
lui dire de tuez-le, glorification et vantardise lors du tir, ou rajaz
portry s'il prépare cela pour affaiblir l'ennemi. Sinon, cela n'est pas nécessaire

Prier les deux prières de 'id est une sunna obligatoire.
[Ce que l'on veut dire, c'est que les deux sont des sunnas confirmées. C'est donc une sunna confirmée et une sunna individuelle par rapport à celui qui est obligé d'aller à Jumu'a : un homme libre légalement responsable, etc. Ce n'est pas une sunna pour un esclave, un enfant , fou, femme ou voyageur. Le voyageur est celui qui se trouve à plus de trois milles du pays de Jumu'a, mais il est recommandé à celui à qui il n'est pas ordonné de le prier. Il est donc souhaitable que
l'esclave, la femme, l'enfant et celui qui soit en dehors du pays de Jumu'a
bien qu'il y ait une exception pour le voyageur du hajji à Mina. Il ne leur est pas ordonné de l'établir et cela n'est pas souhaitable ni sunna car le fait de se tenir debout au Mash'ar remplace sa prière Jumu'a. Quant aux
habitants de Mina, prier pour cela en groupe est une
innovation blâmable. Il n’y a aucun mal à ce qu’un homme le prie pour lui-même. Il est
recommandé à quelqu'un qui manque la prière de 'Id avec l'Imam de
la prier seul. Si une femme y va, elle ne porte pas de vêtements destinés à attirer l'attention des gens et elle ne se parfume pas non plus par crainte de sédition, c'est-à-dire que faire cela est illégal si la peur est probable, et elle l'est. Je n'ai pas aimé si c'est incertain. La vieille femme et les autres sont égaux en cela.

L'imam et les gens doivent partir pour la prière tôt le matin
afin qu'au moment où ils arrivent au lieu de prière, l'heure
de la prière soit venue.
[L'heure du départ pour le La prière d'id pour l'Imam et les gens a lieu après le lever du soleil, donc lorsqu'ils atteignent le lieu de prière, il est temps de faire la prière. C'est pour celui dont la maison est proche. Quant à celui dont la maison est éloignée, il part avant pour pouvoir assister à la prière avec l'Imam. C'est la précision de l'heure du départ, et non de l'heure de la prière dont il parle : quand il arrive, c'est l'heure de la prière. Son heure est celle où le soleil est le hauteur d'une ou deux lances arabes, soit
12 travées, par la travée moyenne. C'est une relation avec ce que l'œil voit. En termes réels, c'est lorsque le soleil a parcouru une distance que seul
Allah connaît. Il est recommandé de se rendre au lieu de prière
sauf excuse. La Mecque et d'autres endroits sont les mêmes en cela.
L'Imam Malik a dit que les habitants de La Mecque priaient dans la Masjid al-
Haram, c'est-à-dire en vue de la Ka'ba. C'est un acte d'adoration qui manque ailleurs. On rapporte que chaque jour 120 miséricordes descendent sur cette
Maison, 60 pour ceux qui font le tawaf, 40 pour ceux qui prient et 20 pour ceux
la regardent.
Il est recommandé de marcher pour se rendre à la Il fait des prières plutôt que de revenir parce qu'il a accompli un acte de proximité. Il est recommandé de
manger avant d'aller à la prière de l'Id al-Fitr mais pas de l'Id al-Adha.

Il n'y a pas d'adhan ou d'iqama pour les prières de 'Id.
[Dans la position bien connue, il n'y a pas d'appel à la prière de rassemblement basé
sur ce que l'on trouve dans Muslim de 'Ata'. Jabir a rapporté qu'il n'y a pas d'adhan le jour de Fitr avant la sortie de l'Imam ni après sa sortie et il n'y a pas d'iqama ou d'appel dans la mosquée de la prière et rien n'est fait pour annoncer la prière, comme battre un tambour, par exemple. Quand le moment vient, il n'y a pas d'adhan, d'iqama ou d'appel. L'Imam
commence simplement la prière.

L'imam dirige la prière en deux rak'as, récitant à haute voix dans chacune d'elles.
[Il conduit les gens en atteignant le lieu de prière ou la mosquée après
la nafila lorsque les gens sont rassemblés. Il prie deux rak'ats sur la base de
ce qui est dans les deux recueils Sahih que le Prophète a prié comme deux
rak'ats. C'était comme ça avec les khalifes après eux. Il n'y a aucun désaccord qu'il récite à haute voix.

Dans les deux cas, il récite la Fatiha et une sourate telle que la sourate al-A'la (87) ou
la sourate ash-Shams (91).
[Selon ce qui est dans la Muwatta' et Muslim, le Messager de
br>Allah récitait Qaf (87) et al-Qamar (54) en Adha et Fitr.

Dans la première rak'a, il dit sept takbirs, y compris le takbir al-ihram.
Dans la seconde, il dit cinq takbirs sans compter le takbir pour
se lever de la sajda.
[Il ne lève pas les mains dans n'importe quel takbir, soit dans le premier soit dans le deuxième
sauf le takbir al-Ihram dans la position bien connue. On rapporte de Malik qu'il le recommandait dans chaque takbir. Les takbirs sont liés les uns aux autres à l'exception du montant du takbir de ceux qui suivent. Il lui est souhaitable de les séparer d'autant. Si l'Imam dit le takbir plus de sept dans le premier ou plus de cinq dans le second, le disciple ne le suit pas, même si c'est l'école de l'Imam. Il
dit le takbir avant la récitation, même si l'école de l'Imam doit
retarder, comme l'indique le témoignage littéral des gens de l'École. Si l'Imam oublie un takbir de la prière de l'id, il y retourne tant qu'il n'est pas entré dans le ruku. Lorsqu'il pose ses mains sur ses genoux, il ne recule pas. S'il y retourne, certains déduisent qu'il n'est pas invalide
et d'autres en déduisent qu'il est invalide. La raison en est qu'il revient d'un fard à une sunna. S'il met ses mains sur ses genoux après avoir raté un takbir par inadvertance, il continue et se prosterne devant le salam. Quiconque vient après que l'Imam ait terminé les takbirs et le trouve en train de réciter, dit que le takbir est dans la position bien connue par opposition à Ibn Wahb. Il a dit que c'est parce qu'il devient quelqu'un qui répare le jugement de l'Imam. L'opinion de celui qui occupe une position bien connue est qu'il ne se rattrape pas par l'insignifiance de l'affaire. Il en est ainsi lorsqu'il attrape les takbirs. Il dit le takbir avec lui
pour ce qu'il en a retenu et complète ensuite ce qui reste de l'Imam
en commençant la récitation. Il ne dit pas ce takbir pour ce qu'il a manqué dans les takbirs de l'Imam. S'il le trouve dans le ruku', il dit le takbir al-ihram et ne doit rien. S'il attrape la récitation dans la deuxième rak'at, il dit cinq takbirs puisque le takbir de la position debout est annulé pour lui. Lorsqu'il rattrape le premier, il récite le takbir sept fois
en comptant le takbir de se tenir dessus puisqu'il a raté le takbir
al-ihram.

Il y a deux sajdas dans chaque rak'a et la prière se termine par
le tashahhud suivi du salam.
[Après les deux prosternations vient le tashahhud, c'est-à-dire la prière sur le
Prophète et la supplication. Il inclut tout cela. Il y a le salam après le tashahhud.

L'imam monte alors sur le minbar et donne une khutba. Il s'assoit
avant que cela commence et de nouveau au milieu.
[Après avoir terminé le salam, l'Imam monte dans le minbar. Donc la khutba
est après la prière. La khutba du 'id n'est pas comme celle de Jumu'a en ce qui concerne le temps. Celui-ci est après la prière et l'autre est avant la prière.
Ni en ce qui concerne le début. Cela commence par le takbir et cela par la louange
et la prière sur le Prophète. Il en est ainsi dans la mesure où ils sont tous deux en arabe et à voix haute : cela est nécessaire dans les deux cas. Le texte du Mukhtasar
déclare qu'il est recommandé que la khutba soit effectuée après la prière en fonction de
ce qui est dans le Sahih que le Prophète avait l'habitude de commencer par la prière avant
la khutba et c'était l'action des califes bien guidés après
lui. Il s'assoit au début et au milieu parce qu'ils sont deux
khutbas dans toute la khutba selon les jugements du 'id
et ce qui est prescrit dans est obligatoire et recommandé.

Quand c'est fini, il part.
[L'Imam part alors sans s'asseoir après avoir terminé la khutba
s'il le souhaite. Il peut rester ici, il est. Il n'est pas apprécié pour lui et ceux qui le suivent de faire la nafila avant et après si cela est fait dans le désert, d'après ce qui se trouve dans les deux recueils Sahih sur lesquels le Messager d'Allah est sorti. le jour d'al-Adha et a prié deux rak'ats sans
prier avant ou après celles-ci. S'il est exécuté dans une mosquée, il n'est pas détesté ni pour lui ni pour ceux qui le suivent de faire la nafila avant ou après
selon Ibn al-Qasim car le hadith a été décrit comme le désert.

Il lui est recommandé de revenir par un itinéraire différent de celui par lequel il est venu et cela s'applique également à tout le monde. Le Prophète faisait ça. Cela est vrai pour les gens parce qu'ils sont les mêmes
en cela. De même que l'Imam doit revenir par un chemin différent, ceux qui le suivent le font puisque la sagesse s'applique à tous.

S'il s'agit de l'Id al-Ad-ha (sacrifice), l'imam doit amener son animal sacrificiel au lieu de prière et l'y abattre afin que tous les autres puissent abattre leurs animaux après lui. [Lorsque l'Imam se rend à la prière de l'Id le jour du sacrifice, il doit amener son animal au lieu de prière et l'abattre afin que les gens le sachent et puissent aller l'abattre après lui puisqu'ils il ne leur est pas permis d'abattre devant lui. Si quelqu'un tue avant lui, il est convenu qu'il doit recommencer. Si l'Imam n'amène pas son animal au lieu de prière, ils l'abattent après son retour chez lui et cela leur suffit, même s'ils se trompent et abattent devant lui.

Tant lors de l'Id al-Fitr que de l'Id al-Adha, l'imam doit faire le dhikr Allah à voix haute depuis le moment où il quitte sa maison jusqu'à son arrivée au lieu de prière. Tout le monde fait de même en continuant
jusqu'à l'arrivée de l'imam lorsqu'ils s'arrêtent.
[Il est recommandé à l'Imam ou à d'autres de dire le takbir lorsqu'ils
quittent la maison. Il ressort de ses paroles qu'il ne dit pas le takbir avant de partir. C'est la position bien connue. Il y a la position selon laquelle le début du temps de takbir commence à partir du coucher du soleil la nuit du 'Id. C'est pour l'Id al-Fitr et l'Id al-Adha. Abu Hanifa
a dit qu'il ne prononce pas le takbir pour le 'Id al-Fitr. Son témoignage est ce que ad-Daraqutni a rapporté selon lequel le Prophète avait l'habitude de dire le takbir du jour de Fitr lorsqu'il quittait sa maison jusqu'à ce qu'il vienne au lieu de prière. C'était l'action des habitants de Médine par opposition aux Salaf. Il est clair que les paroles du Cheikh selon lesquelles il dit le takbir qu'il parte avant ou après le lever du soleil. C'est ce que déclare Malik dans al-Mabsut. Certains d'entre eux transmettent que ce que Malik dit dans al-Mabsut est que le takbir commence au moment de quitter la prière de Subh. Ibn 'Abdu's-Salam,
qui occupe la position la plus appropriée, a dit que cela s'applique particulièrement à
Adha pour parvenir à une ressemblance avec les gens du Mash'ar. Ce takbir
est prononcé à voix haute selon la plupart des savants afin qu'il s'entende comme le font
ceux qui sont près de lui et un peu au-delà. Al-Qarafi a dit que le Messager d'Allah est sorti le jour de Fitr et d'Adha, élevant la voix dans le takbir et que cela a continué à être l'action des Salaf. Lorsqu'il atteint le lieu de prière, c'est la fin du takbir de l'Imam. Ce que l'on entend par les gens qui le font, c'est qu'ils font la même chose que l'Imam en commençant le takbir et sa description. En fin de compte, ils diffèrent
de lui car ils arrêtent le takbir lorsqu'il atteint sa place.]
Chaque fois que l'imam prononce le takbir pendant sa khutba, tout le monde
doit le répéter. Sinon, ils devraient rester
silencieux et faire attention.
[Silencieusement. Selon l'Ecole, c'est un groupe de Compagnons qui a fait cela.
Ils se taisent pour autre chose que le takbir selon Malik dans la
transmission d'Ibn al-Qasim car ils doivent écouter et cela ressemble
Jumu' un.

Pendant les « jours de sacrifice », vous devez faire le takbir immédiatement après
chaque prière fard en commençant par Dhuhr le jour du 'id et
en terminant par Subh le quatrième jour, celui-ci étant le dernier des jours de sacrifice.
Mina.
[Il est recommandé aux gens de dire les takbirs après les prières fard
avant le tasbih, la louange et les takbirs. Il ressort clairement de ses paroles que l'Imam, les disciples et celui qui est seul, homme et femme, sont tous égaux en cela. Il mentionne le fard plutôt que la nafila, et la prière présente plutôt que la prière manquée. Les takbirs commencent à Dhuhr et se terminent par
Subh le quatrième jour après le sacrifice.

La forme de ce takbir qui est fait après les prières est : 'Allahu
akbar, Allahu akbar, Allahu akbar.'
Si vous faites également le tahlil et le tahmid, c'est bien. Si vous voulez faire cela, dites :
'Allahu akbar Allahu akbar la ilaha
illa'llahu wallahu akbar Allahu akbar wa
lillahi'l-hamd.'
Cela a été lié de Malik. La première formule et la
version complète sont également acceptables.
[Il en existe deux descriptions. L'un est : « Allahu akbar, Allahu akbar,
Allahu akbar », et le second est recommandé et donné. Si vous le souhaitez,
vous pouvez les combiner. Ceci est rapporté de Malik via Ibn 'Abdu'l-
Hakam. Ibn al-Jallab l'a recommandé. Le premier est également lié à 'Ali
et 'Iyad a déclaré qu'il était bien connu. Les deux sont autorisés car il n'est pas établi que le Prophète ait spécifié l'un ou l'autre de ces deux. Lorsque l'ordre de faire le dhikr en partant pour la prière de l'id a été mentionné, ce que l'on entend par dhikr est ordonné dans les paroles du Tout-Puissant : "Mentionnez le nom d'Allah certains jours" ( 22 : 28) et Ses paroles :
"Souvenez-vous d'Allah aux jours désignés" (2 : 203) sont appropriées à
mentionner ces jours-là. Cela est clarifié lorsqu'il dit :

Les « jours particuliers » [Ceux-ci sont mentionnés dans le Coran.] sont les
trois jours de sacrifice. Les jours désignés sont les jours de Mina,
à savoir les trois jours après 'id.
[Les jours désignés sont pour la lapidation mentionnée dans l'ayat. Ce sont les deuxième et troisième jours du Jour du Sacrifice. Le premier jour du sacrifice est particulier et non désigné. Le quatrième est désigné et
non particulier. Les deux jours intermédiaires sont à la fois particuliers et désignés.

Il est bon de faire un ghusl pour les deux 'id mais ce n'est pas nécessaire
[Il est recommandé d'avoir un ghusl, sous la même forme que le ghusl pour
janaba. Elle est demandée à toute personne victime de discrimination, même si elle n'est pas légalement responsable et n'a pas l'intention d'aller à la prière. Ce n'est pas nécessaire comme sunna. Le meilleur moment est après la prière Subh. Il suffit qu'il se lave avant le Fajr.

et il est recommandé d'utiliser du parfum et de porter vos plus beaux vêtements.
[Le parfum est recommandé aux hommes, qu'ils aillent ou non à la prière.
Si les femmes vont à la prière, il ne leur est pas permis d'en utiliser. parfum,
et il n'y a aucune différence entre la vieille femme et les autres. Il n'y a aucun mal s'ils ne sortent pas. Il est recommandé aux hommes de porter leurs plus beaux vêtements, c'est-à-dire neufs, même s'ils sont noirs. Toutes les preuves de cela se trouvent dans la sunna. Dans le hadith d'Ibn 'Abbas, "Le Prophète avait l'habitude de se baigner le jour de Fitr et d'Adha et de se parfumer et il l'encourageait et il nous ordonnait lorsque nous allions au lieu de prière de porter le
"Les meilleurs vêtements que nous avions.

La prière de l'éclipse est une sunna obligatoire chaque fois qu'il y a une éclipse de soleil.
[Il est convenu que la prière de l'éclipse solaire est une sunna confirmée. Il y a un désaccord sur l'éclipse lunaire. Les deux positions célèbres sont que la prière pour l'éclipse lunaire est recommandée, comme l'a déclaré al-Ujhuri. La prière de l'éclipse solaire se fait en groupe ou individuellement. C'est mieux en groupe.

L'imam se rend à la mosquée et commence à diriger les gens dans la prière sans adhan ni iqama. Il récite en silence un très long morceau du Coran comme la sourate al-Baqara. Puis il entre
en ruku' pendant le même temps. Puis il se redresse
en disant à nouveau 'sami'a llahu liman hamidah.'
[Quand le soleil est éclipsé, en tout ou en partie, l'Imam se rend à la
mosquée, et quand il arrive, il dirige le les gens en prière. Il n'y a aucune condition préalable de nombre, comme Jumu'a. Il n'y a pas d'adhan, d'iqama ou de déclaration : "La prière est recueillie" basée sur ce qui est transmis de l'action du Prophète. Il dit le takbir pour commencer comme dans toutes les prières. Puis
il commence à réciter silencieusement la Fatiha puis un long morceau de Coran
parce que c'est le Prophète qui a fait cela. Elle est définie comme étant comme la sourate al-Baqara.
L'école est qu'il est recommandé de réciter al-Baqara au premier rang de la première rak'at après la Fatiha. En face se trouve l'Ecole qui
"aimer" indique que c'est désirable et cette sourate n'est pas particulière. Ce que cela signifie, c'est la longueur. Puis il fait du ruku' pendant la même durée,
et puis il revient. L'Imam dit "Allah entend quiconque Le loue"
et le disciple dit "Notre Seigneur, et la louange est à Toi."

Puis il récite un autre morceau du Coran légèrement plus court que le
premier. Puis il se remet au ruku' pendant le même temps qu'il a passé à réciter. Puis il se redresse en disant : 'sami'a
llahu liman hamidah.'
[Puis, dans la position bien connue, il récite la Fatiha. ce qui diffère
d'Ibn Maslama qui dit qu'il ne récite pas. La raison en est qu'il s'agit de deux rak'ats et que la Fatiha n'est pas répétée deux fois dans la même
rak'at. Il récite moins qu’au premier rang. Il est recommandé
que ce soit Ali 'Imran. Dans son deuxième ruku', il dit le tasbhih et ne récite ni ne fait de supplication.

Puis il fait deux sajdas complets.
[Il les fait avec tranquillité. Il existe deux positions quant à savoir s'ils sont longs comme le ruku'. Le plus connu est le premier. Le second
est dans le Mukhtasar d'Ibn 'Abdu'l-Hakam. Cela semble probable.

Après cela, il se relève et récite un autre morceau du Coran
légèrement plus court que le précédent, puis se met en ruku' pendant
la même durée. Puis, comme avant, il se redresse et récite un autre morceau de Coran légèrement plus court qui est suivi d'un ruku' pendant la même durée que la récitation. Il se redresse à nouveau et fait ensuite deux sajdas comme avant.
[Il récite la Fatiha puis un morceau plus court, et il est recommandé
que ce soit la sourate an-Nisa'. Puis après la troisième position, il entre en ruku'
dans lequel il se glorifie et ne récite ni ne fait de supplication. Ensuite, il
se lève et récite ensuite la Fatiha dans la position bien connue, puis
une sourate plus courte que la troisième, et il est recommandé que ce soit la sourate
al-Ma'ida.

Finalement, il dit le tashahhud puis le salam.
[C'est la description mentionnée par le shaykh. Al-Fakhani dit que c'est notre école et l'école de la majorité. Ses preuves sont solides
hadiths explicites sur cette manière précédente décrite par notre auteur.
Abu Hanifa dit qu'il prie deux rak'ats comme les autres prières de nafila.

Si vous le souhaitez, la prière peut être faite de cette manière dans votre propre maison.
[La prière de l'éclipse peut être faite à la maison lorsque cela ne conduit pas à
l'abandonner dans le groupe. Si faire cela conduit à ne pas le faire dans le groupe, alors il n'est pas apprécié de le prier à la maison. Il se rend ensuite à l'éclipse lunaire.

S'il y a une éclipse de lune, il n'y a pas de prière de groupe.
[C'est dans la position bien connue. Il est transmis par al-Qarafi que
l'interdiction fait partie de la nature du haram. Quant au groupe, Malik
et Abu Hanifa l'interdisent car le Prophète n'a pas rassemblé de groupe pour
l'éclipse lunaire. Ashhab et al-Lakhmi le permettent.

Lorsque cela se produit, les gens doivent prier individuellement, en récitant à haute voix
comme pour toute autre prière de nafila la nuit.
[Les gens prient chez eux, dans leur maison, dans la position bien connue de
l'école. Une position opposée se trouve dans le rapport selon lequel dans al-
Majmu'a, Malik dit qu'ils prient individuellement dans la mosquée.
La récitation se fait à voix haute comme pour les autres nafila, car on pourrait imaginer que
les gens priez sous la forme de la nafila sans intention particulière. Il est possible qu'il ait la forme d'une éclipse solaire. Nous lisons dans at-Tahqiq,
"Le sens apparent des paroles de Malik est qu'elle n'a pas besoin d'une intention spécifique comme les autres nafilas contrairement à l'éclipse solaire qui
a besoin d'une intention particulière. ce qui est souhaité est obtenu par deux rak'ats
seulement bien qu'il soit souhaitable de prier des groupes de deux rak'ats jusqu'à ce qu'il soit
terminé, c'est toute la nuit. Ce n'est pas fait à l'aube.

ECLIPSE
Il n'y a pas de khutba formelle après la prière pour l'éclipse du soleil
[Il n'y a pas de khutba avant ou après la prière de l'éclipse car un groupe de
Compagnons a transmis la description de la prière de l'éclipse et
Aucun d'entre eux n'a mentionné que le Prophète y avait donné une khutba. Quant à ce qui est rapporté par 'A'isha selon lequel le Prophète a fait la prière de l'éclipse, puis est allé s'adresser aux gens et a loué et loué Allah, cela signifie qu'il a prononcé des paroles qui contenaient la louange. d'Allah
et la prière sur les Prophètes et l'avertissement comme on le trouverait dans a
khutba.

mais il n'y a aucun mal à ce que l'imam profite de l'occasion pour
avertir et rappeler les gens.
[Il rappelle aux gens les calamités qui surviennent dans ce monde
à cause de la désobéissance à Allah. Il diffère de ce qui le précède parce que le
khutba n'a aucune signification autre que celle-ci. Ce n'est pas la forme particulière de la
khutba. Le Moukhtasar dit que le rappel est seulement recommandé.

La prière de la pluie est une sunna sur laquelle on agit.
[La prière de la pluie est une sunna qui, il est confirmé, doit être priée et
n'est pas abandonnée. Cela diffère d'Abu Hanifa qui dit que ce n'est pas prescrit. La preuve pour que cela soit prescrit est ce qui se trouve dans les deux recueils Sahih : que le Prophète est allé au lieu de prière et a prié pour qu'Allah pleuve. Il fit face à la qibla, retourna son manteau et pria deux rak'ats au cours desquelles la récitation était à voix haute. Il n'y a aucun désaccord sur le fait que la supplication a lieu après avoir changé le manteau et après avoir fait face à la qibla et après la prière.

L'imam sort pour la prière
[Une variante a "l'Imam et le peuple". Cela semble être général, mais ce n'est pas le cas. Ils sont divisés en trois groupes: ceux qui sortent pour cela et ceux qui ne sortent pas. Un groupe s'y lance par accord : ce sont les musulmans légalement responsables, même s'ils sont
des esclaves ou des femmes qui sortent normalement et des enfants compréhensifs.
Un groupe ne s'y engage pas par accord : les jeunes femmes et
les femmes menstruées. Il y a un groupe sur lequel il y a désaccord : ce sont les enfants qui ne comprennent pas, les jeunes femmes qui ne tentent pas et les gens du dhimma. La position bien connue des autres que les gens du dhimma est qu'ils ne sortent pas. La position bien connue des gens de la dhimma est qu'ils sortent avec les gens, ni avant ni après eux. Ils ne se mélangent pas
avec les gens, mais sont à l'écart.
Il est recommandé que l'Imam ordonne aux gens de se repentir et
d'éviter les injustices. C'est avant qu'ils se rendent au lieu de prière, car les péchés sont une cause de malheur. Allah Tout-Puissant dit : « Tout ce qui vous frappe d'une affliction est dû à ce que vos mains ont gagné. » (42:30) La raison du refus de la réponse, telle qu'elle est venue dans le hadith, a été clairement expliquée par al-
Fakhani lorsqu'il dit : « L'esclave poussiéreux et échevelé étend ses
mains vers le ciel, "O Seigneur, O Seigneur", alors que sa nourriture est haram, ses vêtements sont haram et il est nourri par le haram, alors comment peut-on lui répondre comme ça ?" Il leur a ordonné de donner de la sadaqa et de la charité. Il
est recommandé de jeûner quelques jours avant la prière de la pluie et ils sortent
en haillons et humbles avec tranquillité et gravité. La position bien connue est que l'Imam dit le takbir quand ils sortent.

tôt le matin comme pour les prières de 'id.
[Il est probable que la ressemblance est dans le lieu de prière, c'est-à-dire que l'Imam
sort au lieu de prière alors qu'il sort pour le 'id, je ,e. car autres que les habitants de La Mecque, ils prient pour la pluie dans la mosquée Masjid al-Haram pendant qu'ils y prient. Puis il dit « matin » pour préciser l'heure de sortie.

Il conduit les gens en deux rak'as
[Lorsque l'Imam arrive au lieu de prière, il conduit les gens en seulement
deux rak'as avec l'accord de ceux qui disent que cela est prescrit. Il est permis de faire du nafila avant et après. Ibn Habib a transmis ce qu'il détestait d'Ibn Wahb par analogie avec la prière du 'id. Celui qui dit qu'elle est permise distingue la prière de la pluie comme étant destinée à rechercher la proximité par de bonnes actions pour éliminer la punition, ce qui n'est pas comme la prière de l'Id.

dans lequel la récitation est à voix haute. Il récite la sourate al-A'la dans la première
rak'a et la sourate ash-Shams dans la seconde. Il fait deux sajdas et
un ruku' dans chaque rak'a et termine par le tashahhud et le
salam.
[Il est convenu que le Prophète les récitait à haute voix. Dans la première rak'at, il récite la Fatiha et Al-A'la (87), et pareil dans la seconde
avec la Fatiha et ash-Shams (91). Ces deux sourates sont mentionnées
car le Prophète les y a récitées. Il y a deux prosternations dans chaque
rak'at. Il y a un ruku', c'est d'éviter de ressembler à la prière de l'éclipse. Lorsqu'il termine la prosternation finale, il fait le tashahhud et le salam.

Il se retourne alors et fait face aux gens. Quand tout le monde est silencieux, il
se lève et, s'appuyant sur un manche d'arc ou un bâton, donne deux khutbas en s'asseyant entre eux.
[C'est souhaitable lorsqu'il est assis sur la terre. Il ne monte pas au minbar parce que cette situation exige de l'humilité. Lorsqu'ils sont encore à leur place, il est recommandé qu'il se lève et commence à parler. Les deux khutbas dans la prière de la pluie ressemblent à celles des deux 'id en ce sens qu'elles sont après la prière et qu'il s'y assied au début et à la seconde. C'est ce que le Prophète a fait.

Lorsqu'il a terminé, il fait face à la qibla puis retourne sa cape à l'envers, mettant ce qui était sur son épaule droite sur son épaule gauche et vice versa. Il ne le renverse pas. Tous les autres font de même
sauf qu'il est debout et qu'ils restent assis.
[Quand il termine la khutba, il fait face à la qibla où il se trouve et change
sa cape, pour avoir de la chance, pour indiquer le changement de leur état de la difficulté à la facilité. C'est ce qu'a fait le Prophète. Il ne retourne pas son manteau
à l'envers. Sanad a dit cela parce que cela n'est pas enregistré de lui ni de personne après lui. La description du retournement consiste à placer le bord inférieur sur le haut et le haut sur le bas, en fonction de ce qu'il y a dans celui de la malchance en respect pour ses paroles : "Nous avons complètement bouleversé l'endroit. >vers le bas." (15:74) Quant à changer ce qui est à droite vers la gauche, cela n'est possible qu'en le retournant. Ensuite, les hommes, mais pas les femmes, font la même chose que l'Imam, s'ils portent des manteaux et changent de manteau lorsqu'ils sont assis. L'Imam le change en position debout.

Puis, pendant ainsi, l'imam fait du'a' après quoi lui et
tout le monde part.
[Cela se fait alors qu'il se tient debout face à la qibla. Cela se fait à voix haute et la
invocation est de durée moyenne, ni longue ni courte. Une partie de la supplication du Prophète était : "Ô Allah, donne de l'eau à Tes esclaves et
animaux, répands ta miséricorde et redonne la vie à ta terre morte." Il est
recommandé à celui qui est proche de l'Imam de dire "Amen" après
sa supplication et de lever les mains avec les paumes vers la terre,
en regardant le ciel. Puis, selon la position bien connue, ils partent. On dit qu'il revient face aux gens, leur rappelant et
invoquant, et ils disent Amen à sa supplication puis s'en vont.]
Il n'y a pas de takbirs spéciaux dans cette prière ou dans la prière de l'éclipse.
Il y a juste le takbir al-ihram et les takbirs normaux pour entrer en ruku' et pour entrer en sujud et en revenir. Il
n'y a pas d'adhan ou d'iqama pour la prière de la pluie.
[Il n'y a pas de takbir dans la khutba. Takbir est remplacé par demander
pardon. Il dit : "Je demande pardon à Allah l'Immense. Il n'y a pas d'autre dieu que Lui, le Vivant, l'Autosubsistant, et je me tourne vers Lui." Dans
les deux khutbas, il dit souvent : "Demandez le pardon de votre Seigneur.
Il est Pardonneur et enverra sur vous la pluie à torrents, vous soutiendra
avec des richesses et des fils, aménagera des jardins pour toi, et fais couler les rivières pour toi."

Lorsqu'une personne est sur le point de mourir, il est recommandé de la tourner de manière à ce qu'elle soit face à la qibla et de fermer les yeux après sa mort.
[Lorsque les signes de la mort apparaissent chez une personne et il est certain qu'il va mourir, il est tourné : c'est alors que les yeux se fixent. Il n'est pas apprécié de faire cela avant. Ce que l'on entend par faire face à la qibla, c'est le mettre sur le côté droit
avec la poitrine vers la qibla. On dit qu'à ce moment-là on dit :
"Au nom d'Allah et sur la sunna du Messager d'Allah et
que la paix soit sur les Messagers et que la louange appartient à Allah, le Seigneur de
les mondes. Que ceux qui travaillent travaillent pour ce qui est semblable à cela (c'est-à-dire la mort). Ce genre de ceci n'est pas nié. Il est également recommandé de lui attacher la mâchoire avec un
bandage, de lier doucement les membres, de le soulever de terre, de le couvrir d'un
vêtement, de placer quelque chose de lourd sur son ventre comme une épée, et de
raconte-lui la shahada.

La shahada doit être dite en présence de la personne mourante afin
qu'elle s'en souvienne.
[Cela se fait avant qu'il ne meure réellement. Les choses précédentes sont pour la
personne décédée. Cette instruction est que quelqu'un assis avec son
dit pour qu'il puisse entendre : "La ilaha illa'llah. Muhammadun rasulullah."
Cela se fait lorsque les signes de la mort apparaissent. On lui enseigne de manière à ce qu'il se souvienne d'eux dans son esprit et meure en les reconnaissant dans sa conscience. Quand le mourant les dit, on ne lui les répète pas
à moins qu'il ne parle une langue étrangère et alors on lui
les répète pour que ce soit la dernière de ses paroles et qu'il entre
le Jardin par ce qui est relaté : "Si les dernières paroles d'une personne sont 'la ilaha
illa'llah', elle entrera dans le Jardin." On ne dit pas : « Dites : 'la ilaha
illa'llah' parce qu'il pourrait être en conflit avec Shaytan qui dit : 'Meurs
selon la religion des Juifs ou des Chrétiens', et il dit 'Non' ,' et alors les gens
auront une mauvaise opinion de lui.

C'est mieux que le corps et ce sur quoi il se trouve est exempt d'impuretés. Il est
mieux que les femmes en période de menstruation ou toute personne en état de janaba
ne s'approchent pas d'une personne mourante.
[Il est souhaitable que ce qui se trouve sur et sous le corps et le corps lui-même soient
pur, si cela est possible. La raison en est que les anges seront présents avec lui. Il est recommandé aux femmes en période de règles ou à Janaba de ne pas s'approcher du mourant car le Prophète a dit que les anges n'entrent pas dans une maison dans laquelle se trouve une femme en période de règles ou quelqu'un à Janaba. Il est souhaitable qu'aucun chien, aucune image ou quoi que ce soit que les anges n'aiment pas ne soit amené près de lui.

Certains « oulémas » recommandent de lire la sourate Yasin au chevet du mourant bien que selon Malik, ce n'était pas la pratique habituelle.
[« Certains » signifie Ibn Habib. On la lit à sa tête, à ses pieds ou ailleurs.
La sourate Yasin est lue parce qu'il est rapporté que le Prophète a dit : "Il n'y a personne qui meurt qui ait lu la sourate Yasin à sa tête sans qu'Allah
ça lui facilite la tâche." Cette récitation n'est pas mentionnée par Malik. Il considère que cela n'est pas apprécié et que Yasin n'est pas pointé du doigt. Il considère qu'il n'aime pas réciter Yasin ou toute autre sourate lorsqu'une personne est mourante, après sa mort ou sur sa tombe. Il n'est pas non plus souhaitable de l'instruire après qu'il ait été mis dans la tombe. ]
[Khalil dit qu'il n'est pas apprécié de réciter le Coran à côté d'une personne mourante et
de le réciter à côté du mort ou lors de son enterrement. Il est également déconseillé de brûler des substances aromatiques.

Il n'y a aucun mal à pleurer quand quelqu'un meurt, même si la maîtrise de soi
et l'endurance patiente sont meilleures si cela est possible.
[Il n'y a aucun mal à pleurer quand la personne est en train de mourir ou après sa
mort. La maîtrise de soi dans ce qui s'est passé est bonne et meilleure si possible.
Il est aidé en cela en regardant la récompense pour les afflictions dans les ayats et
hadiths qui y sont liés. L'une d'entre elles est la parole du Tout-Puissant : "Mais annoncez la bonne nouvelle aux inébranlables : ceux qui, lorsqu'un malheur les frappe, disent : 'Nous appartenons à Allah et nous reviendrons à Lui.'
Ce sont eux qui recevront les bénédictions et la miséricorde de leur Seigneur." (2:155-156) Les bénédictions et la miséricorde d'Allah ne sont égales à aucune des choses liées à ce monde. Dans un hadith : « Quiconque dit cela
et dit avec cela : 'Ô Allah, récompense-moi pour ma perte et remplace-la par
meilleur que cela', Allah fera cela pour lui."

et il est interdit de crier et de se lamenter. br>Dans une variante de Muslim, "Quand celle qui pleure ne se repent pas avant de mourir, elle sera ressuscitée le Jour du Soulèvement avec un pantalon de poix et une chemise de gale.

Il n'y a pas de limite fixe au nombre de fois que vous lavez un cadavre.
Le corps doit être soigneusement nettoyé et le nombre de fois qu'il est
lavé doit être impair.
[Sauf pour le martyr au combat selon Malik, mais ce que l'on souhaite, c'est que le corps soit clair et qu'il soit lavé un nombre impair de fois. La
réponse est que la limite est celle qui ne doit pas être dépassée ou diminuée,
et l'impair est de trois, cinq ou sept. Bref, le nettoyage défini par le
numéro trois n'a pas la limitation d'un nombre particulier puisqu'
on sait que l'impair contient trois, cinq, etc. Il est recommandé que
le lavage soit impair sauf pas une seule fois, ce qui n’est pas souhaitable. Le
principe du lavage de la sunna est basé sur ce qui est bien connu et
ne nécessite pas d'intention. On dit aussi que c'est obligatoire et
confirmé, c'est-à-dire sur la société dans son ensemble, ce qui est préféré, et cela est fait
comme un acte d'adoration, et non pour la propreté dans la position bien connue. On dit que c'est pour la propreté. Il est clair que le résultat du différend est que
quand un homme musulman meurt et qu'il n'y a aucun musulman avec lui mais qu'il y a un dhimmi avec lui, selon l'affirmation selon laquelle c'est un culte, le
dhimmi ne le lave pas parce qu'il ne fait pas partie des gens de
adoration. Selon le second, que c'est pour la propreté, le
dhimmi le lave.

Il doit être lavé avec de l'eau et du sidr (feuilles d'arbre de lote) et lors du dernier lavage, du camphre doit être ajouté à l'eau.
[Al-Fakhani dit que cela signifie que tous les savants disent que écrasé
les feuilles de lote doivent être dissoutes dans l'eau puis le corps du cadavre
frotté avec. C'est comme ça à chaque lavage sauf le premier. Il doit y avoir de l'eau claire pour le bain rituel obligatoire. Lors du dernier lavage, il est
recommandé d'ajouter du camphre car le Prophète a ordonné que s'il n'y a pas de camphre, alors un autre parfum prend sa place. Lorsqu'il n'y a pas de lote, alors la saline et autres sont utilisés à la place.

Pendant le lavage, les parties intimes du corps doivent être couvertes.
[Lorsque la personne décédée est déshabillée pour être lavée, les parties intimes doivent
être couvertes. Ce qu'al-Lakhmi comprend du Mudawwana, ce sont en particulier les parties intimes réelles. La position acceptée est que c'est ce qui se trouve entre la taille et les genoux, comme le transmet Ibn Habib. Al-
Baji a transmis d'Ashhab que la poitrine et le visage sont couverts, craignant
un changement qui pourrait donner lieu à une mauvaise opinion.

Les ongles ne doivent pas être coupés et les cheveux ne doivent pas être rasés.
[Si cela est fait, cela n'est pas apprécié et ils sont inclus avec lui dans
son linceul.

L'estomac doit être doucement pressé.
[Il est recommandé de le faire avant de se laver si nécessaire. Cela se fait
doucement, de peur que quoi que ce soit ne sorte et ne salisse le linceul.

Il est bon que les ablutions soient faites pour la personne décédée, même si ce n'est pas
obligatoire.
[Cela est recommandé et ne nécessite pas d'intention car il le fait
pour quelqu'un d'autre. Ce n'est pas obligatoire, ce qui indique qu'il y a deux positions dans la question. Il a indiqué le premier lorsqu'il dit que c'est bon,
et il a rejeté le second en disant que ce n'est pas obligatoire, même si
quelque chose d'impur sort de lui après le lavage. Il est retiré et il n'est plus lavé et aucun ablution n'est effectuée pour lui. Seul l'endroit est lavé.

Il est préférable que le corps soit retourné sur le côté pour le lavage, bien qu'il soit
acceptable de le laver en position assise.
[C'est mieux que de l'asseoir car il est plus facile à nettoyer et plus doux à
le cadavre. Il le met d'abord sur le côté gauche, puis lave le côté droit, puis le retourne du côté droit et lave le côté gauche. Ceci est
recommandé même si s'asseoir est autorisé. 'Abdu'l-Wahhab le préfère
car il est plus capable de se laver à fond.

Il est bon qu'un mari ou une femme lave son partenaire décédé, même si ce n'est pas nécessairement lui qui le fait. Il n'y a aucun mal ici si un autre est choisi. L'un ou l'autre des couples a la priorité pour laver le défunt par rapport aux autres parents, de sorte qu'il est jugé apte à le faire si les parents se disputent à ce sujet. La base en est ce qui est mentionné à propos de 'Ali lavant Fatima et Abu
Bakr étant lavé par sa femme.

Si une femme meurt au cours d'un voyage et qu'il n'y a aucune autre femme présente
ni aucun homme ayant le statut de mahram, alors un homme doit faire le tayammum
pour elle, en s'essuyant le visage et les mains.
[Si une femme musulmane meurt et il n'y a pas de femmes musulmanes ni de parents masculins présents, mais il y a des hommes sans lien de parenté, un homme fait le tayammum pour elle, essuyant les mains uniquement jusqu'aux poignets parce qu'ils ne font pas partie de
'awra et ainsi il est permis de les regarder sans convoitise. Az-Zurqani
a dit : "Il est permis à un homme sans lien de parenté de l'essuyer lorsqu'elle est sans vie
en raison de la rareté du plaisir ici. Celui qui prie ne fait
le tayammum qu'après avoir terminé le tayammum du cadavre parce que c'est l'heure de la prière."

De même, si la personne décédée est un homme et qu'il n'y a aucun autre homme présent ni aucune femme ayant le statut de mahram, alors une femme doit faire le tayammum pour lui, en essuyant son visage, ses mains et ses bras. coudes. S'il y a une femme de statut de mahram présente, elle doit
laver son corps, en gardant son 'arwa couvert.
[Quand il y a une femme qui est un parent présent, elle le lave,
en couvrant la 'awra selon l'une des deux interprétations du
Mudawwana. C'est sain parce qu'il n'est pas interdit de voir son corps. Il lui est donc permis de regarder un parent de sexe masculin, sauf ce qui se trouve entre la taille et les genoux. Toucher est analogue à regarder par nécessité. L’autre interprétation est que tout son corps est voilé.

Si une femme est décédée et qu'un homme de statut mahram est présent, il
doit la laver avec un linge couvrant tout son corps.
[Quand il n'y a pas de femme avec elle, un parent ou un beau-frère la lave
br>selon ce qui est dans le Mudawwana. Ashhab dit qu'il ne la lave pas, mais qu'il accomplit le tayammum. La forme du lavage est que de l'eau est
versée sur elle et qu'il ne touche pas son corps avec sa main ni au-dessus
ni sous le tissu.

Il est recommandé que le corps soit enveloppé dans un nombre impair de longueurs de tissu, soit trois, cinq ou sept. Tout bandeau, chemise
ou turban mis sur le corps est considéré comme un morceau de tissu.
Le Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. était
enveloppé de trois longueurs de tissu sahuli blanc, chaque couche étant bien
enveloppée autour de lui, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix.
[Ceci est à l'exception du martyr au combat. Il garde le silence sur ce qui est obligatoire, à savoir le vêtement qui couvre tout le corps. Il ressort clairement de ses paroles que sept est recommandé tant pour les hommes que pour les femmes. C'est dans al-Mukhtasar et c'est ce qui est accepté. Sept est
recommandé particulièrement pour une femme, et plus de cinq pour un homme est
déconseillé. Comme il craignait que cela se limite à ce qui est utilisé pour envelopper le corps, il a éliminé cette éventuelle idée fausse en disant que cela inclut les vêtements. Puis il indique la recommandation du nombre impair basée sur l'exemple du Prophète. "Sahuli" fait référence à un type de
coton qui est lavé ou fait référence à une ville du Yémen.

Il n'y a aucun mal à ce qu'un mort soit habillé d'une chemise et d'un turban.
[Pas de mal ici signifie qu'il vaut mieux ne pas le faire. Il y a un texte dans le
Mukhtasar qui dit que c'est recommandé, c'est-à-dire que chacun d'eux est recommandé,
non pas qu'il s'agisse d'une seule recommandation. Le turban est recommandé pour un homme, et on laisse le bout à bout de bras pour le mettre sur le visage. Une
femme n'a pas de turban. Un couvre-chef est mis sur sa tête et son extrémité est laissée sur son visage. Le meilleur linceul est en coton ou en lin blanc. Mais le coton est meilleur parce qu'il est plus dissimulant et parce que le Prophète en était enveloppé. Il est déconseillé d'utiliser du parfum jaune ou vert et de toutes les couleurs sauf le blanc. Le lieu de l'aversion, c'est quand il est possible d'avoir du blanc. Sinon, ce n'est pas le cas. L'enveloppement, le parfum et la préparation sont avancés avant la dette - à l'exception du gage et du legs. Toutefois, s'il existe un gage sur la dette, celui-ci est autorisé au créancier gagiste. La dette promise est avancée sur le coût de préparation.

Le corps doit être parfumé, le parfum étant mis entre
les couches de tissu qui composent le linceul et également directement sur le
corps et aux endroits qui touchent le sol en sujud.
[Il est recommandé parfumer le cadavre avec un parfum qui n'est pas interdit et qui est d'usage. Il est recommandé de sécher le corps avec un chiffon propre avant de le parfumer, et il est recommandé que ses vêtements soient fumigés un nombre impair de fois, trois, cinq ou sept et ainsi de suite. Le Hanut, qui est un parfum comme le musc, l'ambre ou le camphre, se met entre les linceuls, c'est à dire sur chaque couche sauf le dessus, et sur le corps, comme les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et les narines en l'étalant. sur du coton et en le mettant
sur ses yeux, ses oreilles, son nez et ses orifices sans l'y mettre, et aussi
aux endroits de prosternation : front, cou, genoux, mains et pointes des pieds.

Un shahid sur le champ de bataille n'est pas lavé et la prière n'est pas faite pour lui. Il est enterré dans ses vêtements.
[Un martyr est quiconque meurt par les armes au combat contre les incroyants
quand il y a une bataille. Semblable à être tué par des armes réelles, c'est mourir parce qu'on a été piétiné par un cheval, en tombant d'un chameau, ou en attaquant l'ennemi et en tombant dans un puits ou en tombant d'un précipice. Le sens apparent de ses paroles est qu'on ne prie pas pour lui s'il est tué par l'ennemi en terre d'Islam. C'est la position bien connue. En face, il dit que s'il est en terre d'Islam, il est lavé et prié car son degré est inférieur à celui du martyr entré en territoire ennemi. S'il est transporté vivant de la bataille et qu'il meurt ensuite, la position bien connue est qu'il s'est lavé et qu'il a prié, même si le combattant est blessé lorsqu'il est retiré, à moins qu'il ne soit sur le terrain. sur le point de mourir et ne mange ni ne boit. Ceci est le résumé des paroles de certains commentaires de Khalil. Mais l'école est que celui qui est blessé n'est pas lavé, qu'il soit enlevé inconscient ou non, sauf celui qui s'est évanoui. Comme il n'est pas lavé ni prié, il est enterré son des vêtements avec des chaussettes en cuir et une casquette et une ceinture de peu de valeur et c'est permis, ou une bague de peu de valeur. Mais pas les armures et les armes : elles lui sont enlevées.
Il n'a rien d'autre. Si ses vêtements ne suffisent pas à le couvrir, ils sont augmentés pour qu'il soit couvert comme obligatoire. De même, il est obligatoire de l'envelopper lorsqu'il est trouvé nu. Le martyr n'est pas lavé par les paroles du Prophète : "Enveloppez-les dans leurs vêtements. La couleur est la couleur du sang et l'odeur est celle du musc", ce qui signifie qu'avec Allah le l'odeur du sang est agréable comme l'odeur du musc. C'est pour cette raison qu'on ne le lave pas et qu'on ne lui enlève pas le sang. Il n'est pas prié par ce qui a été dit à Malik : "Transmettez-vous que le Prophète a prié sur Hamza et a dit 50 takbirs ?" Il répondit : "Non, et il n'a prié pour aucun des martyrs." C'est dans le
Muwatta' que le Prophète a conduit les gens dans la prière sur lui en tant qu'individus et n'a dirigé personne dans la prière.'Iyad a dit que la position saine que défend la majorité est que la prière du Prophète était une véritable prière, pas seulement une supplication. On dit que la prière sur lui n'est qu'une supplication. Al-Baji a expliqué que la raison est que le Prophète était meilleur que tout martyr dont l'excellence dispense de la prière sur lui. Le martyr ne peut pas être lavé car cela enlèverait le sang qui doit rester à cause de sa bonté et parce que c'est un gage de son martyre dans l'Autre Monde

Si quelqu'un se suicide, la prière est faite pour lui.
[Qu'il s'agisse d'un suicide ou d'un accident. Sa mauvaise action lui appartient. Les gens vertueux prient pour lui lorsque cela est accidentel, mais pas lorsque cela est délibéré.

La prière est également faite pour quelqu'un tué par l'imam en guise de punition ou parce qu'il a tué quelqu'un. L'imam lui-même
ne participe pas à la prière.
[Quand quelqu'un a été tué par obligation, comme pour avoir abandonné la prière à cause de la paresse et du bandit, et ceux qui doivent
être lapidés pour sodomie ou adultère, ou que l'Imam a tué pour un hadd ou en représailles, ni l'Imam ni les personnes vertueuses ne prient pour lui. L'Imam et les personnes vertueuses ne prient pas pour lui afin de dissuader les autres de faire ce qu'il a fait lorsqu'ils voient les Imams et les personnes vertueuses refuser de prier pour lui. >lui.

L'encens ne doit pas être brûlé lors des cortèges funéraires et il est préférable de marcher devant le cercueil.
[L'encens n'est pas utilisé car il implique le feu et le Prophète l'a interdit.
Il est préférable que les hommes marcher devant plutôt que marcher derrière. S'ils montent à cheval, il leur est recommandé de passer derrière la bière. La preuve du premier
est ce qui est rapporté par les gens du Sunan à partir du hadith d'Ibn
'Umar qui dit : "J'ai vu le Messager d'Allah, Abou Bakr et Umar
marcher devant la bière." La preuve pour la seconde est ce qu'Abu
Dawud a rapporté selon lequel le Prophète a dit : "Le cavalier voyage derrière les funérailles."]
[Khalil : Cela ne devrait pas être trop lent. Les femmes vont à la toute fin. La bière
ne doit pas être apportée dans la mosquée

Le corps doit être placé dans la tombe sur son côté droit
[Il est recommandé de placer le cadavre sur son côté droit face
à la qibla car c'est la position la plus noble. La main droite est étendue
sur son corps et la tête est mise au niveau de la terre. La Terre est placée derrière et
devant elle pour qu'elle ne bouge pas. La reliure du linceul est
défaite. S'il ne peut pas être mis sur le côté droit, alors il est mis sur le dos
avec la face tournée vers la qibla. Si cela n'est pas possible, alors c'est cependant possible. Si sa direction change lors de l'enterrement, comme lorsqu'il n'est pas placé à la qibla ou sur le côté gauche et que peu de temps s'est écoulé, cela est corrigé et il est
déplacé. Longtemps signifie quand l’enterrement est terminé.

et des dalles d'argile et de paille seront posées dessus.
[Une fois le mort placé dans la tombe, des briques seront posées dessus
sur lui. Cela est basé sur la transmission selon laquelle le Prophète a fait la tombe de son fils Ibrahim et a posé des briques sur la tombe. Il est recommandé de
boucher les lacunes puisqu'il a ordonné cela à propos de son fils.

Quand cela sera fait, tu devras dire : « Ô Allah, notre compagnon est maintenant
avec Toi. Il a quitté ce monde derrière lui et a besoin de ce qui est avec Toi. Ô Allah, affermis son discours quand il est interrogé et ne le testez pas dans sa tombe au-delà de ce qu'il peut supporter. Accordez-lui d'être en compagnie du Prophète Muhammad, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. br>[Lorsque le cadavre est dans la tombe ou que les personnes présentes l'ont enterré et que
les briques sont en place, alors ceci est dit ]
[Khalil dit que ceux qui sont à côté de la tombe en jettent des poignées.
terre

Il est détestable de construire quoi que ce soit sur les tombes ou de les blanchir à la chaux.
[Il semble que cela soit absolu, mais ce n'est pas le cas. Il y a des détails
à ce sujet. En bref, ce qui n'est pas aimé, c'est lorsqu'il est en friche ou dû de telle sorte que les gens corrompus ne peuvent pas y recourir et qu'il n'a pas pour but l'orgueil et donc la distinction est voulue par lui. C'est également illégal dans les pays waqf
absolument, comme à al-Qarafa. Il a dit dans at-Tahqiq : "Il est obligatoire que le gouverneur ordonne qu'il soit démoli." Le blanchiment à la chaux est également détesté car on trouve dans Muslim que le Prophète a interdit que la tombe soit blanchie à la chaux et qu'elle soit construite ou assise dessus. ]
[Khalil : le tumulus ne doit pas être élevé de plus d'une main au-dessus de la
tranchée et doit avoir la forme d'un dos de chameau, bien que certains n'aiment pas
cela et disent qu'il devrait être plat. Il ne doit y avoir aucune clôture autour de la tombe.
Une pierre tombale est autorisée comme marché ou morceau de bois, mais celle-ci ne doit
avoir aucune écriture avec le nom, la date ou le décès, les qualités de la
personne. , etc.

Un musulman ne doit pas laver son père s'il n'est pas musulman ni
il ne doit pas le mettre dans sa tombe à moins qu'il ait peur que son corps
reste non enterré, auquel cas il doit couvrir le corps et ensuite
enterrez-le.
[Parce que le lavage n'est fait que pour celui sur lequel la prière est dite.
On ne prie pas pour un incroyant et il ne sert donc à rien de le laver
le. L'interdiction est une interdiction, et s'applique encore plus à d'autres que son père. Il ne le met pas non plus dans sa tombe parce que son devoir filial est supprimé avec la mort de son père. Sauf s'il craint de ne pas être enterré. Alors c'est un devoir d'enterrer le corps, et il n'y a aucune différence entre un incroyant avec lequel nous sommes en guerre et les autres.
Cela ne s'applique pas seulement au père, mais l'obligation est générale,
s'étendant même à l'étranger. Il n'est pas fait pour affronter la qibla parce qu'il n'en fait pas partie.

Selon les gens de connaissance, la tombe de type lahd (niche) est meilleure que celle de type shaqq (une simple tranchée). Une tombe de type lahd est
une tombe dans laquelle, après avoir creusé la tranchée de base, on creuse un
emplacement pour le corps au bas du côté qui fait face à la qibla afin que
le corps soit protégé. par un surplomb. Cela doit être fait à condition que la terre soit suffisamment ferme et ne s'effondre pas ou ne s'effondre pas. C'est ainsi que la tombe du Prophète a été creusée, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. >[Ceci est basé sur la tradition : « Le lahd est pour nous et le shaqq pour les autres » et parce qu'Allah Tout-Puissant l'a choisi pour Son Prophète. Si le
sol est trop mou ou sablonneux, alors le shaqq est meilleur.
[Khalil : Les tombes ne doivent pas être trop profondes, pas plus d'une coudée.

La prière janaza (funérailles) contient quatre takbirs.
[Depuis que le Prophète a fait cela. C'est parce qu'il a été confirmé que lors de la dernière prière que le Prophète a priée, il a dit quatre takbirs. S'il dit le salam
après trois heures par oubli et qu'il se souvient peu de temps après, il revient
avec seulement l'intention, et il ne dit pas ce takbir car cela
augmenterait le nombre. Il dit que le takbir et le compte comme l'un des quatre. Ibn 'Abdu's-Salam a dit cela. Si l'Imam fait un cinquième supplémentaire, les adeptes disent le salam et ne l'attendent pas. Ibn al-Qasim a raconté cela. Ibn Harun s'y est opposé, disant que lorsque l'Imam représente le cinquième par oubli, ils l'attendent pour dire le salam avec son salam. Al-Mawwaq a dit qu'il a entendu Ibn al-Qasim dire que si l'Imam est l'un de ceux qui récitent le takbir cinq fois, les adeptes s'arrêtent après la quatrième et ne le suivent pas dans la cinquième. Il est entendu
que s'il fait partie de ceux qui ne disent pas cinq takbirs, mais qu'il en dit un cinquième par inadvertance, alors le disciple ne s'arrête pas, mais il reste immobile. Quand
l'Imam dit le salam, le disciple dit son salam. Malik dit cela à al-Wadiha, tout comme Ashhab.

Vous levez les mains pour le premier takbir et il n'y a aucun mal à le faire pour chacun des autres.
[Ceci est l'une des quatre déclarations et elle est faite par Ashhab. Il a dit qu'il lève les mains pour le premier et qu'il peut choisir pour le reste. S'il le souhaite, il
les élève. S'il le souhaite, il ne les élève pas. La deuxième position est qu'il les élève à chaque takbir. C'est dans le Mudawwana et Ibn Habib l'a préféré. La troisième, qui est également dans le Mudawwana, est qu'il
les élève seulement dans le premier takbir, et les élever dans les autres est
contraire au premier. At-Tunisie le préférait. La quatrième est qu'il ne les élève que dans le premier et pas dans les autres. C'est plus connu que de les élever en tout.
[Il a déjà été dit que la supplication est l'un des piliers de la
prière, et donc la prière est répétée si elle est omise. Il y a un désaccord sur la supplication après le quatrième. Sahnun l'a affirmé
par analogie avec le reste des takbirs. Le reste du peuple s'y est opposé en faisant une analogie avec l'absence de récitation après la quatrième rak'at car les quatre takbirs remplacent les quatre rak'ats, c'est à dire la forme sociale de la quatre takbirs avec ce qu'ils contiennent de supplication remplacent les quatre rak'ats, et comme il n'y a pas de récitation après le quatrième
rak'at, de même il n'y a pas de supplication après le quatrième takbir. Cela ne signifie pas
que chaque takbir est dans la position d'une rak'at, qu'il a observée seul ou
avec la supplication. La signification probable du Cheikh est qu'il peut choisir.

Si vous le souhaitez, vous pouvez faire un du'a après le quatrième takbir avant le
salam ou si vous le souhaitez, vous pouvez dire le salam directement après le takbir.
[ Une troisième position.]
REMARQUE : Le Shaykh n'a pas parlé de l'intention, qui est l'un des piliers. C'est qu'il entend de tout son cœur prier sur cette personne décédée tout en se rappelant qu'il s'agit d'un fard kifaya. Il n'y a aucun mal à ce qu'il néglige le dernier point. C'est valable comme c'est valable s'il prie sur lui
croyant que ce sont des louanges et qu'il y a un souvenir, et l'inverse.
C'est aussi le cas s'il pense que c'est quelqu'un et alors cela devient
il est évident qu'il s'agit de quelqu'un d'autre puisque son intention était la personne présente devant lui. Ce n'est pas le cas lorsqu'il y en a deux ou plus sur le cercueil et qu'on croit qu'il n'y en a qu'un. C'est répété par tous puisque celui-ci n'était pas précis. Dans le cas contraire, il est répété sur celui qui n'a pas été précisé à qui il s'adressait. S'il en veut un en particulier et qu'ensuite il devient clair qu'il y en a deux ou plus, et que celui qu'il a nommé n'en fait pas partie, alors cela se répète sur tous. S'il adresse la prière à celui qui se trouve dans le cercueil alors qu'il croit qu'il s'agit d'un groupe et qu'il est clair qu'il s'agit d'un ou deux, cela est valable car un ou deux font partie d'un groupe

L'Imam se tient en face du milieu du corps si le mort
est un homme et en face des épaules s'il s'agit d'une femme.
[Il est recommandé que l'Imam se tienne ici, et il en est de même pour le
un seul. Ces détails sont connus à l’école Maliki. Ibn Sha'ban
a dit que pour un homme et une femme, il se tient là où il veut.

Le salam de cette prière est dit une fois à voix basse à la fois par l'imam et
ceux qui le suivent.
[Dans la position bien connue. Une position a « tranquillement » et donc on
combine et dit doucement. Ceci est à la fois pour l'Imam et le disciple.
Cela diffère de ce qui est dans le Mudawwana selon lequel l'Imam dit le
salam du janaza pour que celui à côté de lui puisse l'entendre. Celui qui suit dit le salam pour que lui seul puisse entendre. Si celui à côté de lui l'entend, il n'y a pas de mal.

Il y a une grande récompense à gagner en faisant la prière et en étant présent à l'enterrement. Cette récompense est équivalente en taille au Mont Uhud. br>il jusqu'à ce qu'il prie pour lui et part après son enterrement, il revient avec une récompense
de deux qirats est comme Uhud. Celui qui prie pour lui et puis
revient avant d'être enterré, il revient avec un qirat. . "

Il n'y a pas de formule spécifique pour la du'a à faire lors de la prière funéraire.
[Il n'y a rien de spécifique car il y a diverses supplications liées
du Prophète et des Compagnons dans cela. Ibn al-Hajib et d'autres
relatent l'accord selon lequel aucune supplication spécifique n'est recommandée. Ceci est suivi par le fait que dans le Muwatta' Malik recommande la supplication d'Abu Hurayra qui est : "Ô Allah, il est Ton esclave et le fils de ton esclave et le fils de ta femme. Il avait l'habitude de témoigner qu'il n'y a de divinité que Toi seul, sans associé et que Mohammed est Ton esclave et Ton Messager et que Tu le connais le mieux, ô Allah, s'il est bon, alors. augmente sa bonté. S'il a fait le mal, néglige ses mauvaises actions. Ô Allah, ne nous refuse pas sa récompense et ne nous tente pas après lui

Toutes les choses qui sont descendues sont acceptables.
[Toute supplication est permise, alors dites ce que vous voulez.

Une bonne chose à dire après avoir fait le takbir est : Louange à Allah
qui fait mourir et fait revivre et louange à Allah qui fait revivre les êtres
les morts. À Lui appartiennent la Grandeur, la Souveraineté, la Puissance, l'Exaltation et Il a le pouvoir sur toutes choses. Ô Allah, bénis
Muhammad et la famille de Muhammad comme Tu as béni, miséricordieux et déversé du bien sur Ibrahim et la famille d'Ibrahim. Dans tous les mondes, Tu es Louable et Glorieux.
Ô Allah, il est ton esclave et le fils de Tes esclaves. Tu l'as créé
et tu as pourvu à ses besoins. Tu l'as fait mourir et tu le ramèneras à la vie et tu connais mieux son extérieur et son intérieur. Nous sommes
venus vers Toi en tant qu'intercesseurs en sa faveur, alors s'il te plaît, accepte notre
intercession. Ô Allah, nous recherchons pour lui la sécurité par Ton lien de protection avec lui. Certainement, tu tiens ta parole et ta promesse. O
Allah, protège-le des épreuves de la tombe et des tourments
de Jahannam. Ô Allah, pardonne-lui, aie pitié de lui, pardonne-lui
et accorde-lui le bien-être. Soyez généreux avec lui quand il arrive et
ouvrez grand le chemin pour qu'il puisse entrer. Lavez-le avec de l'eau, de la neige
et de la glace et purifiez-le de ses mauvaises actions comme un vêtement blanc
est nettoyé de la saleté . Donnez-lui un foyer meilleur que celui qu'il avait, une famille meilleure que celle qu'il avait et une femme meilleure que celle qu'il avait. Ô Allah, s'il a agi bien, augmente-le dans les bonnes actions
et s'il a fait le mal, alors néglige ses mauvaises actions. Ô Allah, il est venu à Toi et Tu es le meilleur auquel on puisse venir. Il a besoin de Ta miséricorde et Tu n'as pas besoin de le punir. Ô Allah, affermis son discours lorsqu'il est interrogé et ne le repose pas dans sa tombe au-delà de ce qu'il peut supporter. Ne nous privez pas de notre récompense pour avoir fait cela en sa faveur et ne nous testez pas après lui

Vous dites cela après chaque takbir, puis après le quatrième takbir, vous dites : 'Ô Allah, pardonne à ceux qui sont vivants et à ceux qui sont morts, à ceux qui sont présents avec nous et à ceux qui sont absents, à ceux qui sont jeunes et
br>ceux qui sont vieux, ceux qui sont des hommes et ceux qui sont des femmes.
Vous savez tout ce que nous faisons et où nous finirons - et
pardonnez à nos parents et à ceux qui nous ont précédés avec iman
br>et tous les musulmans, hommes et femmes, et tous les musulmans, hommes et femmes, les vivants et les morts. Ô Allah, celui d'entre nous que Tu gardes en vie, garde-le en vie en iman et celui que Tu ramènes à Toi, ramène-le comme musulman. Rends-nous heureux lorsque nous te rencontrons. Rends-nous agréables au moment de notre mort et rends-nous la mort agréable. Faites-en une source de repos et de bonheur pour nous.' Après cela, vous dites le salam

Si la personne décédée est une femme, vous dites : "Ô Allah, elle est ton esclave
et la fille de Tes esclaves.É" et tu continues à faire l'objet
de la du'a au féminin plutôt qu'au masculin. La seule différence est que vous ne dites pas : « Donnez-lui un mari meilleur que son
mari. . . car dans le Jardin elle peut être l'épouse de celui
qui était son mari dans ce monde et les femmes du Jardin
sont attachées uniquement à leurs maris et n'ont aucun désir pour personne
d'autre. Un homme peut avoir plusieurs épouses dans le Jardin alors que les femmes n'ont qu'un seul mari. est présent, comme lorsqu'on ne sait pas si c'est un ou plusieurs. Vous dites dans votre supplication :
"Ô Allah ! Ce sont vos esclaves et les fils de vos esclaves", et utilisez le
pluriel masculin.

Il n'y a aucun mal à faire une prière funéraire pour plusieurs morts
.
[Cela signifie qu'elle est recommandée par un groupe d'érudits par opposition à
celui qui a dit qu'ils ne sont pas réunis et que celui-ci prie pour chaque
personne décédée de son propre chef. D'après l'affirmation selon laquelle il y en a plusieurs
dans la même prière, sous quelle forme les cadavres sont-ils disposés : le mieux
est-il placé près de l'Imam et des autres vers la qibla ou est-il mis sur une seule rangée
avec les meilleurs d'entre eux près de l'Imam ? Le premier est indiqué.]
S'il y a à la fois des hommes et des femmes parmi les morts, les hommes sont
placés à côté de l'imam. S'il n'y a que des hommes, le meilleur d'entre eux est placé à côté de l'imam. S'il y a aussi des femmes et des enfants,
ils sont placés derrière les hommes en direction de la qibla.
[Ce qu'il a mentionné de placer les femmes avant les enfants est basé sur
la position d'Ibn Habib. Son contraire est bien connu : c'est que les hommes adultes libres sont près de l'Imam, les meilleurs puis les meilleurs, puis les jeunes hommes libres et puis les hermaphrodites, puis les esclaves mâles, puis les femmes libres, puis br>des jeunes filles, puis des esclaves.]
(Khalil fait passer les esclaves mâles avant les hermaphrodites

Il n'y a aucun mal à placer plusieurs corps en rangée, auquel cas celui le plus proche de l'imam devrait être le meilleur d'entre eux. toutes les femmes ou tous les enfants. Lorsqu'il y a des hommes, des femmes et des enfants, les hommes sont mis en rang devant l'Imam, puis les enfants en rang, puis les femmes en rang. Cela concerne les cadavres. Quant à l'imamat, celui qui a le plus de connaissances est mis en premier, puis le meilleur, puis le plus âgé. Puis il
a discuté du moment où des enterrements multiples sont nécessaires.

Si plusieurs personnes sont enterrées dans une seule tombe, la meilleure devrait être la plus proche de la qibla. et Ibn Majah que le Prophète a dit le jour d'Uhud : "Creusez et rendez-le large, profond et bon, et enterrez-en deux et trois dans la même tombe. Mettez en premier celui qui contient le plus de Coran. ". At-Tirmidhi a dit que c'est Sahih Hasan. Il ressort clairement des paroles du cheikh qu'il est absolument
permis de les rassembler dans une seule tombe en cas de nécessité ou
autrement. Ce n'est pas le cas. Si la nécessité l'exige, cela est permis.
Sinon, cela n'est pas apprécié. L'autorisation est basée sur la nécessité et c'est une aversion pour le fait que ce n'est pas nécessaire lorsqu'ils sont enterrés en même temps. Si
on veut enterrer un cadavre sur un autre après qu'il a été enterré, cela
c'est interdit car la tombe contient le mort et il n'est pas exhumé
sauf en cas de nécessité auquel cas il n'est pas interdit.

Si quelqu'un a été enterré sans que la prière funéraire ait été faite pour lui et que la tombe ait déjà été remplie, alors la prière doit être faite sur sa tombe.
[Selon Ibn al-Qasim. Ashhab dit qu'il n'y a pas de prière pour lui. Al-Qarafi, qui est le meilleur, a dit : « Quant à ce qui est rapporté selon lequel le Prophète a prié sur la tombe de la pauvre femme, c'était spécial pour elle ou parce qu'il lui avait promis de prier. sur elle."
Selon l'affirmation selon laquelle il y a une prière sur la tombe, il est dit que
la prière est dite sur quelqu'un qui ne serait probablement pas décomposé.
On dit que ce n'est pas le cas. autorisé après deux mois. Il est entendu par ses paroles que si la tombe n'y a pas été remplie, il est sorti et prié. Même s'il a été comblé et enterré, il faut le sortir et prier pour autant qu'il ne soit pas à craindre qu'il soit décomposé.

On ne fait pas la prière funéraire une deuxième fois si elle a déjà été faite une fois.
[Ceci n'est pas apprécié, que celui qui veut prier une deuxième fois
soit celui qui a prié la première fois. ou non.

La prière funéraire est faite pour une personne tant que la majorité
du corps demeure.
[C'est-à-dire les deux tiers ou plus car le jugement de la majorité est
le jugement du tout. Il adresse la prière à tous les morts, à ce qui est présent et à ce qui est absent. On ne prie pas
sur la moitié d'un corps selon Ibn al-Qasim. C'est la position acceptée, même si elle est supérieure à la moitié et inférieure aux deux tiers, car elle amènerait à prier sur les absents. Une petite absence est négligée
car elle est sans conséquence.

Il existe une divergence d'opinion quant à savoir si vous faites la prière funéraire
pour, par exemple, la main ou le pied de quelqu'un.
[L'exemple est appliqué à la chose elle-même. Il a donc mentionné le désaccord sur la main et le pied. Malik a dit qu'on ne prie pas dessus car son propriétaire est peut-être vivant. Ibn Maslama a dit que l'on prie
sur la main ou le pied et que l'on vise le mort par celui-ci, c'est-à-dire lorsqu'il est
probable que son propriétaire soit mort.]
[Khalil : Il est permis de visiter les lieux de sépulture et il n'y a aucune
limitation aux actes de commémoration.
Le lieu où les morts sont enterrés est légalement une sorte de habs (terre incessible
). Il ne peut pas être vendu, aliéné ou utilisé à d'autres fins. Il est répréhensible de marcher ou de passer sur une tombe. Les tombes ne doivent pas être ouvertes tant qu'il reste des ossements. Ils
peuvent être ouverts dans certains cas :
1. où les linceuls ont été volés ;
2. lorsque l'inhumation a eu lieu sur la propriété de quelqu'un sans sa personne et
le propriétaire réclame sa propriété ;
3. où les objets de valeur ont été négligés au moment de l'enterrement.
Les morts ne doivent pas être enterrés dans des soieries, des vêtements impurs, ou dans du vert,
bleu, noir ou carthamine.
La cercueil ne doit pas être inhabituellement grand. ou des objets en soie mis dessus. Les feux
ne doivent pas suivre le convoi. Le nom des morts doit être annoncé à haute voix dans la mosquée ou à sa porte. Des invitations privées
peuvent être envoyées. Vous n'êtes pas obligé de vous lever au passage d'un convoi.
Quand un croyant meurt en mer, il est jeté à la mer après avoir été
enveloppé alors qu'il n'y a aucun espoir de gagner la terre ferme avant que la décomposition ne s'installe
.
Un musulman ne peut pas suivre un incroyant jusqu'à la tombe ni aider à l'abaisser.

Vous louez Allah tabaraka wa ta'ala et demandez la bénédiction de Son Prophète Muhammad, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, et ensuite vous dites : « Ô Allah, il est ton esclave et le fils de Ton des esclaves.
Tu l'as créé et tu l'as entretenu. Tu l'as fait mourir et tu l'as fait revivre.
Tu en as fait un précurseur et un trésor en réserve
et une récompense pour ses parents. alourdissez par lui et augmentez leur récompense à cause de lui et ne nous privez ni nous ni eux de leur récompense par lui et ne testez ni nous ni eux après lui. O Allah, donne-lui le. compagnie des musulmans justes qui l'ont placé sous la tutelle d'Ibrahim. Donnez-lui une maison meilleure que celle qu'il avait et une famille meilleure que celle qu'il avait. lui
de l'épreuve de la tombe et du tourment de Jahannam. "
[Ceci est dit après chaque takbir sauf le quatrième.

Tu dis cela après chaque takbir et après le quatrième tu dis : « Ô Allah,
pardonne à nos ancêtres et prédécesseurs et à ceux qui nous ont précédés.
avant nous. Ô Allah, celui d'entre nous que Tu fais vivre, fais-le vivre
in iman et celui que tu ramèneras à toi, ramène-le comme musulman. Pardonne à tous les musulmans, hommes et femmes, et à tous les musulmans, hommes et femmes, vivants et morts. Ensuite, vous
dites le salam.
[Tout comme le salam pour la prière.

On ne fait pas la prière funéraire pour un bébé mort-né.
[Le mort-né est celui qui ne pleure pas. Il n'est pas non plus lavé, même s'il bouge, urine, éternue ou tète un peu, mais pas beaucoup. C'est le signe d'une vie. Cette interdiction est une interdiction. Quant à celui qui pleure, il a
tous les jugements des vivants, même s'il meurt immédiatement, sans
contestation.]
[Khalil : on ne l'enterre pas avec des parfums ni on lui donne un nom.

Un tel bébé n’hérite pas et ne peut pas en être hérité. Si un bébé
est mort-né prématurément, il n'est pas apprécié que son corps soit enterré à l'intérieur
d'une maison.
[L'héritage est une branche de la confirmation de la vie. Ainsi, tous les cadeaux qui lui ont été faits
avant sa naissance lui sont restitués. Il n'est pas enterré dans la maison car on craint que si la maison est détruite, les ossements soient exhumés.]
[Khalil : si un enfant mort-né est enterré dans la maison, cela n'empêche pas
vente de la maison.

Il n'y a aucun mal à ce que les femmes lavent le corps d'un jeune garçon de six ou sept ans,
[On ne les lave pas quand ils sont vieux. A un tel âge, ce n'est pas
obligé pour elles de couvrir les parties intimes car il est permis aux
femmes de regarder le corps.

mais les hommes ne lavent pas le corps des jeunes filles. Il y a une divergence
d'opinion à l'égard des jeunes filles qui n'ont pas atteint l'âge où
elles pourraient être désirées, mais le premier jugement est celui que nous préférons
.
[L'interdiction faite aux hommes de laver un linge une fille est celle d'interdire par accord si elle fait partie de ceux qui pourraient être désirables, comme six ou sept. Ils peuvent la laver si elle est encore un petit bébé sur accord, c'est-à-dire
moins de trois ans. Il y a un certain désaccord à propos de ceux qui n'ont pas atteint l'âge désirable, Ashhab le permet par analogie avec les femmes lavant un jeune garçon, mais Ibn al-Qasim l'interdit. C'est la position du Mudawwana. La position acceptée est celle d'Ibn al-Qasim car la femelle est généralement désirable.

Le jeûne du mois de Ramadan est obligatoire.
[Il est obligatoire par le Livre, la Sunna et le consensus. Quiconque nie qu'il soit obligatoire de jeûner le Ramadan est un incroyant par convention. Celui qui affirme son obligation et refuse de le jeûner est un rebelle et est obligé de le faire. Il est affirmé que le jeûne du Ramadan commence par l'une des deux choses suivantes, soit au mois de Sha' interdiction d'une durée de 30 jours ou en observant la nouvelle
lune.

Vous commencez à jeûner dès que la nouvelle lune apparaît et vous arrêtez de jeûner
lorsque la nouvelle lune apparaît, que ce soit après trente ou vingt-neuf
jours. Si la nouvelle lune ne peut pas être vue à cause des nuages, comptez trente jours à partir du début du mois précédent et commencez ensuite à jeûner. La même chose s'applique à la fin du jeûne.
[Ses mots littéraux sont de savoir si l'observation est exhaustive, lorsqu'un groupe
la voit de telle sorte qu'il est impossible de les accuser de mentir parce que leur rapport
donne des informations, ou avec deux uniquement des témoins de bonne moralité, avec
des nuages ​​ou un ciel clair, ce qui signifie qu'il n'y a pas de différence entre la grande
et la petite ville. Semblable aux deux témoins de bonne moralité, il en est un dont on fait confiance au rapport, même s'il s'agit d'un esclave ou d'une femme, lorsque le lieu ne prête pas attention aux affaires de la nouvelle lune en ce qui concerne le
les gens du voyant et autres. Si le lieu est concerné par l'affaire
de la nouvelle lune, le fait de voir quelqu'un ne l'affirme pas, même pour sa
famille, et même s'ils le croient, mais il doit présenter son affaire à
le dirigeant. Il ne lui est pas permis de rompre le jeûne. S'il le brise, il
ne croit pas, même si c'est par interprétation, car l'interprétation est
peu probable. Le jeûne est également rompu en voyant la lune de Shawwal. S'il y a des nuages, alors vous comptez à partir du début du mois de Sha'ban. et rompez le jeûne quand vous le voyez. S'il fait nuageux, complétez le nombre. "
Il y a sept conditions préalables pour le jeûne.

Vous devez faire l'intention de jeûner tout le mois au
début du mois et il n'est pas nécessaire de faire une nouvelle
intention chaque soir pendant le reste du mois.
[Il doit formuler l'intention avec son cœur la première nuit du
Ramadan après le coucher du soleil et avant l'aube ou à l'aube comme un acte de proximité
d'Allah Tout-Puissant en accomplissant ce qui lui est obligé pendant la journée
de s'abstenir de manger, de boire et rapports. Ce n'est pas une obligation
de faire l'intention pour le reste des jours. Malik dit que l'intention doit être faite la nuit, et cela est déclaré par Ash-Shafi'i et Abu Hanifa, car les jours du mois sont des actes d'adoration individuels séparés les uns des autres. . L'invalidation de l'un n'invalide pas l'autre, et ils ne sont pas altérés par ce qui leur est contraire la nuit, comme manger, boire et avoir des relations sexuelles. Ainsi les jours deviennent comme les cinq prières du jour. Il est obligatoire de donner le jour une intention pour le jeûne comme il est obligatoire d'avoir une intention pour chaque prière. La preuve de l'école Maliki sont les paroles du Tout-Puissant : « Ainsi, chacun d'entre vous qui est présent (chez lui) pendant ce mois devrait le passer dans le jeûne. » (2 : 185) Cet ordre est transféré à un jeûne, qui est
le jeûne du mois. L'intention est faite pendant la nuit sur la base de ce que
les auteurs du Sunan ont rapporté des paroles du Prophète :
"Celui qui n'a pas l'intention de jeûner avant l'aube ne jeûne pas." Avancer
il est négligé dans le jeûne à cause de la difficulté. Ibn Naji a dit : « Les paroles littérales du cheikh sont qu'il n'est pas obligé pour quelqu'un qui rompt le jeûne, comme les femmes en période de règles, de renouveler son intention. br>C'est le cas selon Ashhab et d'autres. Restent le malade
et le voyageur lorsqu'ils continuent à jeûner. Ils sont obligés de faire l'intention tous les soirs car il n'est pas obligatoire pour eux de continuer. Lorsque le malade se rétablit et que le voyageur arrive,
l'intention de ce qui reste lui suffit, comme la
femme menstruée qui devient pure, l'enfant qui atteint la puberté
dans le jeûne et le kafir qui devient musulman au cours du mois.
Les autres conditions préalables sont :
2. Islam.
3. Santé mentale.
4. Être libre de menstruations et de lochies.
5. S'abstenir de choses qui rompent le jeûne.
6. La capacité de jeûner.
7. L'âge adulte.

Vous jeûnez jusqu'à ce que la nuit vienne
[Basé sur l'ayat et parce que le Prophète a dit dans le Sahih : "Quand
la nuit avance à partir de là et que le jour se retire d'ici et que le soleil
se couche, plus vite le jeûne rompt ."]
et il est sunna de rompre le jeûne le plus tôt possible
[Quand vous êtes certain que la nuit est venue. Il y a un désaccord sur la possibilité de continuer après le coucher du soleil. Certains disent que c'est illégal car c'est illégal le jour de l'Id. Certains disent que c'est permis et qu'il a la récompense du plus rapide. Le fiqh de la question selon laquelle il a la récompense du plus rapide est faible. L'affirmation selon laquelle cela est illégal est plus probable à moins que son intention ne soit que cela lui soit obligatoire. Autrement, on ne l'aime pas lorsqu'on le fait sans nécessité.

et pour retarder votre suhur. Si vous n'êtes pas sûr si l'heure du fajr est venue ou non, vous ne devriez pas manger.
[Sahur signifie ce qui est mangé et suhur est l'acte de manger. Le montant du meilleur délai après avoir fini de manger et de boire reste jusqu'à Fajr
le temps nécessaire pour réciter 50 ayats. La base en est les paroles du Prophète : "Ma communauté continuera à se porter bien tant qu'elle se dépêchera de rompre le jeûne et de retarder le sahur." (Ahmad) S'il n'est pas sûr de l'heure du Fajr, il ne doit pas manger, boire ou avoir des rapports sexuels. Cela peut signifier une interdiction ou une aversion. La position bien connue est qu'il s'agit d'une interdiction. S'il n'est pas sûr du coucher du soleil, il lui est interdit de manger et de rompre le jeûne par accord.

Vous ne jeûnez pas le 'jour du doute', sous prétexte qu'il
peut faire partie du Ramadan.
[Cette interdiction est une interdiction selon le texte probable du
Mudawwana. Ibn 'Abdu's-Salam a dit : « Ce qui est probable, c'est qu'il s'agit d'une interdiction basée sur ce que At-Tirmidhi a rapporté dans un hadith hasan sahih :
'Ammar ibn Yasir a dit : « Quiconque jeûne le jour du doute, s'est rebellé
contre Abu'l-Qasim (le Prophète)."
Nous considérons le jour du doute où il est interdit de jeûner comme le jour
où le temps était nuageux dans la nuit du 29 et où la vision n'était pas
établi, et donc le matin de cette nuit est le Jour du Doute.

Si vous faites cela, cela n'est pas compté même s'il s'avère que c'était
Ramadan.
[Si vous jeûnez le Jour du Doute par prudence et qu'ensuite il est établi
être Ramadan, ce n'est pas compté parce que l'intention n'était pas ferme.]
Si vous souhaitez jeûner ce jour-là comme jeûne volontaire, vous pouvez le faire.
[c.-à-d. c'est à ce moment-là qu'il a l'habitude de jeûner.

Si vous vous levez le matin et découvrez, avant d'avoir mangé ou
bu quoi que ce soit, que le Ramadan a commencé, vous devez jeûner le reste de la journée mais vous ne pouvez pas le compter comme l'un des jours de votre Ramadan
et vous devez rattraper une journée.
[Si cela arrive, vous devez la rattraper par manque d'intention.
Néanmoins, vous devez éviter de manger et de boire et tout ce qui pourrait
invalider la journée. prière pour le reste de la journée. Il lui est également obligatoire de jeûner s'il a mangé ou bu ou autre. Il l'invente, mais il n'y a pas de kaffara puisqu'il a oublié ou c'était intentionnel par interprétation. Si c'est autre chose, alors il doit faire du kaffara.

Si quelqu'un revient d'un voyage et ne jeûne pas ou si une femme finit ses règles pendant la journée, dans ces deux cas, il lui est permis de manger et de boire pendant le reste de la journée.
[Ceci pendant la journée. Il n’est pas recommandé de s’abstenir. Il en est de même pour l'enfant qui atteint la maturité, le fou qui reprend ses esprits, le malade qui commence par ne pas jeûner et ensuite se rétablit. Il en est de même pour celui qui s'évanouit puis reprend conscience, pour celui contraint par la nécessité de la faim ou de la soif, et pour la femme qui allaite dont l'enfant meurt dans la journée. Il en est de même pour un incroyant qui devient musulman, même s'il lui est recommandé de s'abstenir, ce qui n'est pas le cas des autres. Quant à celui qui rompt son jeûne par oubli ou le jour du doute, ou est contraint de le rompre, et dont l'excuse est supprimée, il lui est alors obligatoire de s'abstenir. forcé rompt son jeûne une fois la contrainte supprimée, il doit le rattraper avec du kaffara à moins qu'il n'y ait une interprétation valud.

Si vous faites un jeûne volontaire et que vous rompez votre jeûne intentionnellement,
ou si vous partez en voyage et rompez votre jeûne à cause de cela, vous
devez rattraper ce jour.
[Sans contrainte ni excuse , ou parce que vous partez en voyage
en observant un jeûne volontaire et que vous le rompez ensuite à cause de cela : il est
obligatoire de rattraper le jeûne dans les deux cas. Ibn 'Umar a dit qu'il y a un désaccord sur le moment où il le rompt intentionnellement : est-il recommandé de jeûner pour le reste ou n'est-ce pas recommandé comme l'a dit al-Uhjuri ?

Si, lors d'un jeûne volontaire, vous rompez votre jeûne involontairement, vous n'êtes pas obligé de rattraper un jour, mais si cela se produit pendant le jeûne obligatoire, vous devez rattraper un jour.
[Il n'y a aucun désaccord sur le fait que il n'est pas obligatoire de le rattraper si cela n'est pas intentionnel, mais il y a un désaccord sur le point de savoir si cela est recommandé et il y a deux positions. Ibn al-Qasim a entendu dire que c'était
recommandé. Lorsque le jeûne obligatoire est involontairement rompu, il doit être rattrapé. Zarruq a dit : « Le sens littéral de ses paroles est que
l'obligation est pendant le Ramadan ou ailleurs. »

Il n'y a aucun mal à utiliser un siwak à tout moment de la journée pendant que vous jeûnez. [Ceci est indiqué dans le Mudawwana. Cela signifie que c'est permis, comme Ibn al-Hajib l'a déclaré : "Le siwak est permis tous les jours tant que rien ne s'en détache. Il n'est pas apprécié de l'humidifier." Certains d'entre eux ont dit que c'était
permis après midi pour celui qui n'a pas d'obligation légale. Quant à une exigence légale comme le wudu', la prière, la récitation
et le dhikr, elle est recommandée. C'est exact, comme le montre le hadith dans les paroles du Prophète : "Si ce n'était pas dur pour ma communauté, je leur recommanderais d'utiliser le siwak pour chaque prière."
Cela inclut donc la personne qui jeûne.
Quand il dit "pendant la journée pendant que vous jeûnez", cela fait allusion aux
paroles d'ash-Shafi'i et d'Ahmad ibn Hanbal selon lesquelles il est préféré avant
midi et je n'ai pas aimé après cela, d'après ce qui est dans le Sahih où le Prophète a dit : « L'odeur de la bouche du jeûneur est plus douce auprès d'Allah que l'odeur du musc. » C'est à cause de l'odeur d'Allah. plaisir avec lui et sa louange pour le plus rapide.

et la saignée n'est pas détestée, sauf si cela provoque un épuisement excessif.
[c.-à-d. maladie. Dans le dictionnaire, cela signifie s'exposer à la mort. C'est pourquoi les ventouses ne sont détestées que lorsqu'on craint la maladie parce qu'on n'est pas sûr de la santé et de son absence. S'il sait que c'est sûr, il n'y a aucune aversion.

Si vous vomissez involontairement pendant le jeûne du Ramadan, vous n'êtes pas obligé
de rattraper un jour
[Si c'est le Ramadan ou un autre jour, il n'y a aucune obligation ni
recommandation de rattraper ce jour, que ce soit pour une raison ou simplement en raison de sa satiété, et si l'aliment a été modifié ou non. C'est à ce moment-là qu'il sait que rien n'est retourné dans son estomac après avoir atteint sa bouche. S'il sait qu'une partie est repartie après avoir atteint sa bouche, alors il doit rattraper son retard lorsque ce n'est pas intentionnel. Sinon, il doit de la kaffara. Il doit également rattraper son retard s'il n'en est pas sûr.
La nourriture non digérée est comme du vomi. C'est ce qui sort de la bouche des intestins lorsqu'ils sont pleins. Quant aux mucosités qui arrivent au bout de la langue et qu'il avale volontairement, il n'y a pas de maquillage. Il en est de même du crachat qu'il ramasse dans son mois et qu'il avale ensuite. Il
n'a rien à inventer.

mais si vous vous faites vomir, vous devez rattraper un jour.
[Il y a deux affirmations quant à savoir si cela est obligatoire ou
recommandé. Ibn al-Hajib dit que le premier est bien connu et qu'il est préféré. Ibn al-Jallab préférait la seconde. Les paroles littérales du Shaykh sont qu'il n'y a pas de kaffara pour celui qui se fait vomir pendant le Ramadan. Il y a un certain désaccord sur la question de savoir s'il y a ou non de la kaffara. 'Abdu'l-Malik a dit qu'il inventait et faisait du kaffara. Ibn al-Majishun dit que celui qui se fait vomir intentionnellement sans maladie doit se rattraper et faire la kaffara. Abu'l-Faraj
dit que si Malik avait été interrogé à ce sujet, il aurait
obligé le kaffara. Il est rapporté d'Ibn al-Qasim qu'il invente.
Sachez que la rupture du jeûne du Ramadan est obligatoire dans certains cas
et autorisée dans certains cas. La première catégorie est celle où une femme a ses règles
pendant la journée : elle doit rompre le jeûne pour le reste des jours.

Si une femme enceinte a peur à cause de l'enfant qu'elle porte, elle doit rompre le jeûne. Elle n'a à nourrir personne en expiation. On dit aussi qu'elle doit nourrir les gens.
[Si elle craint pour son enfant ou pour elle-même ou qu'elle tombe malade, elle
rompt le jeûne et cela est obligatoire. Selon la position bien connue, elle ne nourrit pas les gens, mais invente simplement. Il est dit qu'elle doit se nourrir comme le rapporte Ibn Wahb. Ce qu'on comprend de ses paroles, c'est que c'est lorsqu'elle n'a pas peur qu'elle ne rompt pas même si le jeûne l'épuise. Ce n'est pas le cas. Si le jeûne l'épuise, elle peut choisir de le rompre. Ce qui découle de ce que dit Ibn 'Arafa, c'est que
la femme enceinte, la femme qui allaite et la personne malade peuvent rompre le jeûne
quand elles jeûnent si cela leur est difficile, même si elles ne craignent pas la maladie ou
son augmentation. Une personne en bonne santé ne peut pas rompre le jeûne lorsque cela est difficile.
Il existe deux affirmations quant à savoir si elle rompt le jeûne par peur de
maladie. Une partie de la seconde, selon laquelle la maladie le permet dans certains cas,
se produit lorsqu'il craint une maladie accrue ou continue. S'il craint la mort ou un grave préjudice, alors il doit le briser. Dans la peur qui permet de rompre le jeûne,
la personne s'appuie sur la déclaration du médecin, ou sur sa propre
expérience personnelle, ou sur l'expérience d'une personne ayant une constitution comme la sienne.
Le voyage a ses conditions préalables qui être discuté.

De même, si une mère qui allaite craint pour son enfant et ne trouve pas de nourrice, ou si l'enfant n'accepte pas d'être nourri par quelqu'un d'autre, elle peut rompre le jeûne mais elle doit nourrir les gens en expiation. br>[C'est une autorisation si elle craint pour son enfant ou pour elle-même à cause du
jeûne. Dans un tel cas, elle doit nourrir les gens. On dit aussi que c'est une obligation de rompre le jeûne et de nourrir les gens.

Si un vieil homme ne peut pas jeûner, il lui est recommandé de nourrir les gens. chargé au-delà de ce qu'il peut supporter »(2 :233)
et « Il ne vous a imposé aucune contrainte dans la religion. » (22:78) Le
texte littéral du Mudawwana est contraire à ce qu'il a mentionné à propos de la
recommandation de se nourrir. Il dit qu'il n'y a pas de fidya. Cependant, le
Mudawwana rapporte qu'il n'est pas obligé de se nourrir et que ce n'est donc pas
contraire à la recommandation.

Nourrir les gens dans ce contexte consiste à donner une boue pour chaque jour à rattraper. peur pour son enfant, et le très vieil homme qui ne peut pas jeûner est une boue, par la boue du Prophète.

Celui qui ne rattrape pas les jours manqués avant le Ramadan suivant doit également nourrir une personne pauvre pour chaque jour qu'il lui reste à payer. , est recommandé. L'alimentation d'une femme qui allaite est obligatoire.
Le sens littéral de ses paroles est que faire le Ramadan est un loisir,
et c'est ce qu'indique le hadith de 'A'isha dans la Muwatta'. Elle
dit : "Je devais rattraper les jours du Ramadan et je ne pouvais pas les jeûner jusqu'à l'arrivée de Sha'ban parce que j'étais occupée avec le Messager d'Allah." Il est donc évident qu'il est permis de le retarder jusqu'à Sha'ban, même si ce qui a été retardé devient immédiatement obligatoire. Cela montre
que l'obligation est large. Malik a dit que cela devrait être immédiat, mais c'est faible. Selon la première déclaration, il est considéré comme laxiste à Sha'ban lorsqu'il est en bonne santé et à la maison, et donc ils doivent se nourrir. Lorsqu'il doit 15 jours, alors la résidence et la santé sont prises en compte à la dernière moitié du Ramadan et l'alimentation est obligatoire s'il est sain et résident. S'il est malade à l'intérieur ou en voyage, il n'est pas nourri. Selon le second,
le laxisme est considéré à Shawwal selon ce qu'il doit du jeûne
sur la base d'une analogie avec ce que nous avons dit à propos de Sha'ban. Si le Ramadan a 30 ans
et qu'il jeûne un mois pour le rattraper et qu'il est 29, alors il termine les 30.
Il est permis de le rattraper à tout moment où il est permis de jeûner
volontairement. Il n'est pas rattrapé les jours où il est interdit de jeûner.

Les enfants ne sont pas obligés de jeûner jusqu'au moment où un garçon
a son premier rêve humide ou une fille ses premières règles
car c'est lorsque les enfants atteignent la maturité physique que
tous les actes physiques d'adoration deviennent obligatoires. pour
eux. Allah ta'ala dit : "Lorsque vos enfants atteignent la maturité physique, ils doivent demander la permission (d'entrer)." (24:59)
[L'une des conditions préalables au jeûne est d'être adulte. Il n'est ni obligatoire ni recommandé aux enfants de jeûner. La maturité se fait par éjaculation ou par âge qui est de 18 ans dans la position bien connue. Ceci est différent de la prière. Il est recommandé de leur ordonner de le faire.
La maturité est ce qui amène la personne de l'enfance à la virilité et
au sens. Tous les actes - prière, jeûne, hajj et razzia - leur sont obligatoires, ainsi que les actions du cœur, comme l'obligation d'intentions qui sont obligatoires car l'intention est une des actions du > le cœur et les croyances comme la croyance qu'Allah est Un, par exemple. La preuve
que les obligations incombent aux enfants lorsqu'ils atteignent la maturité
sont dans les paroles d'Allah Tout-Puissant. Demander la permission est alors obligatoire et est
lié à la maturité.

Si quelqu'un qui n'a pas fait de bain rituel se réveille après le fajr dans un état de
janaba ou si les règles d'une femme qui a eu ses règles
se terminent avant le fajr et qu'elle ne fait le bain rituel qu'après le fajr, alors
le jeûne ce jour-là est valable dans ces deux cas.
[Il s'agit soit d'un rapport sexuel, soit d'un rêve humide intentionnel ou non
dans un jeûne obligatoire ou volontaire, ou une femme voit ses règles s'arrêter
et voit qu'elle est pur avant le fajr. S'ils ne prennent pas de bain rituel jusqu'à l'aube, même s'ils en sont capables, leur jeûne est toujours autorisé et ils ne doivent rien. La validité du jeûne de la personne en janaba est qu'il est confirmé que le Prophète était en janaba au fajr du Ramadan et qu'il avait pris un bain rituel et jeûné. Quant à la validité de la femme menstruée qui devient pure avant le fajr pendant le Ramadan, il est convenu que c'est à ce moment-là qu'elle est pure avant le fajr avec la quantité dans laquelle elle pouvait se laver. Selon
la position bien connue qui s'applique également à la durée pendant laquelle
il n'est pas possible de se laver. Si elle devient pure après le fajr, son jeûne n'est pas valide.

Le jeûne n'est pas autorisé le jour de 'Id al-Fitr ou le jour de 'Id
al-Adha et quiconque ne devrait pas jeûner les deux jours après 'Id al-Adha
à moins qu'il n'accomplisse le Hajj Tamatt'. a et n'a pas d'animal à sacrifier.
[Comme cela n'est pas permis, ce n'est pas valable puisqu'il est interdit par le Prophète
de les jeûner.

Il ne devrait pas non plus y avoir de jeûne volontaire le quatrième jour, mais si
quelqu'un a juré de jeûner ou a déjà rompu un
jeûne consécutif, il doit jeûner ce jour-là.
[Le quatrième jour après le Jour de Le sacrifice n'est pas un jeûne volontaire. Il
est jeûné par quelqu'un qui a jeûné Shawwal et Dhu'l-Qa'da pour
kaffara pour un divorce dhihar ou un meurtre, puis tombe malade et retrouve
sa santé la quatrième nuit. Il peut le jeûner.

Si vous rompez le jeûne du Ramadan par oubli, vous n'avez qu'à rattraper ce jour.
[Vous êtes obligé de continuer à jeûner et à vous abstenir pendant le reste de la journée
du Ramadan. Vous êtes obligé de continuer à jeûner lorsque vous le rompez par oubli lors d'un jeûne obligatoire autre que le Ramadan. Il n'y a pas de
compensation dans la position bien connue. Il faut faire attention à
oublier. Lorsque vous le cassez intentionnellement, vous devez de la kaffara ainsi qu'une compensation. C'est pourquoi il dit "seulement" puisqu'il a, il ne doit aucune kaffara
car ce qui diffère d'Ibn al-Majishun et Ahmad qui disent que
il y a kaffara s'il la rompt par des rapports sexuels sur la base du hadith de
le bédouin qui est venu vers le Prophète en lui frappant la poitrine et en lui tirant les cheveux en disant : "Je suis détruit ! Je suis détruit !" Le Prophète lui demanda :
« Quelle est la raison de cela ? » Il a répondu : "J'ai eu des relations sexuelles avec ma femme pendant le Ramadan". Il lui a ordonné de faire la kaffara. La réponse à cela
des maîtres Maliki est que les circonstances dans lesquelles il s'est frappé et
il s'est tiré les cheveux indiquent que le rapport sexuel était intentionnel.

Il en va de même si vous êtes obligé de rompre le jeûne en raison d'une maladie.
[Lorsque le jeûne est trop difficile, ou lorsqu'il craint que la maladie
continue plus longtemps, ou s'aggrave, ou que la guérison soit retardée. , il n'a qu'à se rattraper sans kaffara. S'il s'agit d'une maladie dans laquelle il n'est pas difficile
de jeûner ou dans laquelle une augmentation de la maladie ou un retard de santé n'est pas à craindre, et
il rompt son jeûne, alors il doit rattraper son retard et faire le kaffara.

Si vous faites un voyage pour lequel vous pouvez raccourcir la prière, vous êtes autorisé à rompre le jeûne même si cela n'est pas particulièrement nécessaire, en rattrapant les jours manqués plus tard, mais selon nous, c'est
mieux vaut jeûner.
[Si vous partez en voyage au moment de l'intention tel que vous
atteignez une limite où le raccourcissement des prières commence avant l'aube. Ainsi, la distance est de quatre étapes ou plus d'un voyage de retour, et cela ne devrait pas être un voyage impliquant la désobéissance à Allah. Vous êtes autorisé à le casser, à manger, à boire et à avoir des relations sexuelles. Et ce même si le voyage n'est pas
nécessaire. Il n'y a aucun désaccord sur le fait qu'il doit rattraper le jeûne selon les paroles du Tout-Puissant, "le nombre prescrit doit être rattrapé à partir de jours plus tard" (2 : 184). Les Malikis préfèrent que celui qui est assez fort
qu'il jeûne parce que le Tout-Puissant dit : "Il vaut mieux pour toi que tu jeûnes."

Si quelqu'un parcourt moins de quatre étapes postales (48 miles) et rompt le jeûne en pensant qu'il est permis de le faire, il n'est pas obligé de faire la kaffara bien qu'il doive rattraper la journée. [Quiconque rompt le jeûne grâce à une interprétation n'est pas obligé de faire du kaffara.]
[Parce qu'il a suivi une interprétation. Il est seulement tenu de le rattraper
sans contestation. Les mots littéraux sur celui qui utilise l'interprétation sans devoir kaffara sont illimités, mais il existe un désaccord bien connu. L’interprétation doit être vraisemblable. Il n'y a pas de kaffara car il est excusé en s'appuyant sur une raison solide. Si l'interprétation est peu probable, c'est-à-dire lorsque sa raison n'est pas forte, alors il y a kaffara. L'un des cas dans lesquels la raison est forte est le cas que nous avons mentionné à propos du vieil homme et de celui qui rompt le jeûne par oubli et le rompt ensuite intentionnellement pour que cela soit permis :
il ne doit aucune kaffara. Il y a aussi le cas de la personne en janaba ou
ayant ses règles avant l'aube qui n'a pris un ghusl pour cela qu'après le fajr et
pensait que le jeûne de ce jour-là n'était pas obligatoire et ne jeûnait délibérément pas
: il n'a pas de kaffara. Il y a le cas de quelqu'un qui a fait le suhur
at fajr et pense que le jeûne de ce jour-là n'est pas contraignant et donc il le rompt après cela intentionnellement : il ne doit aucune kaffara. Il y a celui qui arrive après un voyage de nuit pendant le Ramadan et pense qu'il n'est pas obligé de jeûner le matin de ce jour et que l'une des conditions préalables à l'obligation du jeûne est que il revient du voyage avant le coucher du soleil.
et donc il le rompt délibérément : il ne doit aucune kaffara.
Les cas peu probables sont ceux dans lesquels la cause est faible. S'il voit la lune
du Ramadan et que son témoignage n'est pas accepté et qu'il pense que le jeûne
ne l'oblige pas et qu'il le rompt, il doit la kaffara. Une partie de cela est
la personne qui a normalement de la fièvre tous les trois jours et donc, le jour où elle vient, elle rompt le jeûne et la fièvre lui arrive ce jour-là. Il est obligé de faire la kaffara, et encore plus si elle ne vient pas.
L'une est la femme qui a normalement ses règles un jour particulier et donc
elle ne jeûne pas ce jour-là et ensuite elle a ses règles plus tard dans la journée . L'un
d'entre eux est celui qui calomnie une personne pendant le Ramadan et pense que cela
annule son jeûne parce qu'il a mangé la chair de son frère
et donc il le rompt intentionnellement. Il doit faire du kaffara et se rattraper.

Kaffara ne s'applique qu'aux personnes qui rompent délibérément le jeûne
soit en mangeant, en buvant ou en ayant des rapports sexuels.
[S'il décide de manger et de boire ou d'avoir des rapports sexuels, mais ne le fait pas, il
ne doit rien , soit en inventant, soit en kaffara. Il en est de même pour quelqu'un qui
décide d'interrompre ses ablutions en brisant le vent, par exemple, et ne le fait pas - il n'est pas obligé de faire ses ablutions.
Dans le cas des rapports sexuels, on distingue le délibéré des oublieux et des ignorants, c'est-à-dire celui qui ignorait l'interdiction et celui qui ne s'appuyait sur rien, comme quelqu'un qui est un nouveau musulman qui croit que le jeûne ne fait pas interdire les rapports sexuels,
par exemple, et il en est de même - il ne doit aucune kaffara.

Le jour même où la kaffara a été encourue doit également être rattrapé
en plus de la kaffara elle-même.
[Le rattrapage est obligatoire ainsi que la kaffara.

[La kaffara pour avoir mangé, bu ou eu des rapports sexuels délibérément pendant le Ramadan par abus ou interprétation improbable est l'une des trois choses parmi lesquelles on peut choisir.

La kaffara de rupture du jeûne consiste à nourrir soixante pauvres
avec une boue pour chaque personne en utilisant la boue du
Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix. C'est la manière préférée de faire la kaffara selon nous.
[Elle est prise dans la nourriture normale de celui qui expie ou dans la
alimentation dominante du peuple : il y a désaccord là-dessus. Al-Lakhmi
a dit : "Cela se déroule selon le désaccord sur la kaffara", c'est-à-dire
la kaffara du serment et la zakat al-fitr. La position préférée est que
c'est la nourriture des gens du pays. Il ressort de ses mots
environ 'soixante', comme dans le Mudawwana, qu'il ne se contente pas de donner à 30
pauvres deux muds chacun. S'il donne à moins de soixante, il reprend à chacun d'eux ce qui est plus qu'une boue s'il est en sa possession et il complète les soixante. Si cela a été consommé, il ne peut pas le reprendre, car c'est lui qui leur a donné le pouvoir sur cela. Ce que l'on entend ici par le pauvre n'est pas ce que l'on entend dans la zakat, c'est-à-dire celui qui n'a rien. Il s'agit de celui qui en a besoin et du pauvre qui n'a pas de nourriture pour cette année-là. Il y a des désaccords sur lequel des trois types est le meilleur. La position bien connue est qu'il se nourrit et c'est ce qui est indiqué ici. Il est préféré par certains
habitants de Malik parce qu'il présente plus d'avantages.

Cependant, il est également possible d'accomplir la kaffara en libérant un esclave.
[La seconde consiste à libérer un esclave. C'est une condition préalable qu'il soit un croyant
exempt de défauts - comme aveugle, muet ou fou.

ou jeûner pendant deux mois consécutifs.
[La troisième consiste à jeûner pendant deux mois consécutifs. Kaffara se compte au fil des jours.

Quelqu'un qui rompt délibérément le jeûne tout en rattrapant un jour du Ramadan n'est pas obligé de faire la kaffara.
[C'est parce que la kaffara est l'une des choses spéciales du Ramadan, et
il n'y a aucun désaccord sur ce que nous l'avons mentionné selon Ibn Naji.
Le désaccord est de savoir si un ou deux jours sont rattrapés. Il est
préférable qu'il en fasse deux, comme l'a dit ibn 'Arafa.
REMARQUE : Rattraper le Ramadan est valable sur des jours séparés ou consécutifs,
mais le faire consécutivement est préférable.

Si quelqu'un perd connaissance pendant la nuit et reprend conscience après le fajr, il doit rattraper une journée.
[Ibn Habib a dit qu'il n'est pas ordonné de s'abstenir de manger pour le reste
de la journée. La perte de conscience est la perte de sens par une maladie
qui l'afflige, comme indiqué dans at-Tahqiq. Celui sur lequel il s'est appuyé est le commentateur de Khalil. La position de référence est que s'il est inconscient pendant toute la journée ou la majeure partie de la journée, il doit se rattraper, qu'il soit sain au début ou non. S'il est inconscient pendant moins de la moitié et qu'il est sain au début, cela est autorisé. Sinon, ce n'est pas le cas. Nous avons dit "son au début", c'est-à-dire conscient au moment de l'intention, même s'il était inconscient avant et récupère avant le fajr pour le temps pendant lequel il pouvait le faire, même s'il ne l'a pas fait,
selon la position invoquée. C'est à ce moment-là qu'il a fait l'intention la veille au soir pour qu'elle soit incluse dans l'intention du mois. Sinon, ce n'est pas le cas, car il doit y avoir une intention puisqu'elle n'est pas valable sans l'intention. Celui qui est enivré par une chose licite est
comme une personne inconsciente dans les détails mentionnés, mais celui qui
s'enivre la nuit par une chose illicite et reste ivre
doit se rattraper. Si un dormeur en fait l'intention au début du
mois et qu'il dort ensuite pendant toute la bouche, son jeûne est valable et il est
libéré de toute responsabilité.

Il ne doit rattraper une prière manquée que s'il revient à l'heure prévue.
[S'il s'évanouit la nuit et se réveille après l'aube. Ceci a été couvert dans le
Chapitre de la prière. Il le répète ici pour souligner que le jeûne est différent de la prière. La femme en période de règles rattrape le jeûne mais pas la prière à cause de la difficulté de la répéter.

Lorsque vous jeûnez, vous devez protéger votre langue et vos membres.
[Cela est recommandé, et certains disent que c'est obligatoire, et il n'y a pas de
contradiction entre les deux positions. Celui qui dit que c'est
obligatoire s'applique à s'abstenir de ce qui est interdit, et celui qui
le recommande l'applique à s'abstenir de ce qui n'est pas interdit, comme
le discours permissif excessif.
Il mentionne les membres qui sont au nombre de sept : l'ouïe, la vue, la langue, les mains, les pieds, le ventre et les organes génitaux. La langue est mentionnée spécifiquement parce qu'elle entraîne les plus grandes calamités. On dit qu'il n'y a pas un matin sans que les membres ne se plaignent à la langue : "Nous te le demandons par Allah, va tout droit et nous serons droits. Si tu es tordu, nous serons tordus. 'Umar Il rendit visite à Abu Bakr et le trouva tirant la langue. Il dit : « Quoi, Abu Bakr ! » Il a dit : « Laissez-moi. Cela a provoqué des choses. » Les gens devraient
réduire ce qu'ils disent pendant le Ramadan.

et honorez le mois de Ramadan comme Allah l'a honoré.
[Allah dit "le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été
révélé." (2:185) Il est honoré par la récitation du Coran, du dhikr, du jeûne, de la prière, de la sadaqa et d'autres actes d'adoration. Il n'est pas apprécié de l'estimer par des décorations, des délégations et autres.

Un homme qui jeûne ne peut pas avoir de rapports sexuels pendant la journée
du Ramadan, ni toucher une femme ni l'embrasser pour obtenir du plaisir.
[Les rapports sexuels sont interdits par accord. D'autres choses sont dites haram ou détestées. On peut dire qu'il n'y a pas de contradiction, et
il est possible que l'illicéité soit appliquée quand on ne sait pas qu'
il y a sécurité et aversion quand on le sait. En bref, il n'est pas permis aux jeunes et aux vieux, hommes ou femmes, d'embrasser son épouse ou son esclave pendant qu'il jeûne, ou de le toucher ou de jouer avec lui. Il en est de même pour regarder ou se souvenir lorsqu'il sait qu'il est à l'abri du sperme et du liquide prostatique. S'il sait qu'il n'est pas en sécurité ou n'en est pas sûr, cela est illégal.
Ce n'est pas illégal pour lui la nuit à moins qu'il ne fasse l'i'tikaf ou le jeûne
pour le kaffara d'un dhihar-divorce . Dans un tel cas, le jour et la nuit sont identiques. S'il fait cela pendant le jeûne et qu'il est en sécurité, il ne doit rien. S’il éjacule, il doit se rattraper et faire le kaffara.

Cependant, aucune de ces choses ne lui est haram pendant la nuit.
[En effet, le Tout-Puissant dit : "Il vous est licite la nuit du jeûne d'aller à vos femmes..." (2 :187) La nuit et le jour sont les mêmes pour celui qui fait le i'tikaf et jeûne le kaffara pour le dhihar.

Peu importe si vous vous réveillez le matin en état de janaba
à cause d'un rapport sexuel.
[Ici, il répète ce point pour préciser que le jeûne est valable si vous êtes en
janaba .

Si vous obtenez un plaisir sexuel pendant la journée en touchant ou
en embrassant et que cela entraîne l'émission de madhy (liquide prostatique), vous
devez rattraper ce jour-là.
[Ou en regardant ou en pensant, alors il doit rattraper le jour de l'émission du madhy, que cela dure ou non. Pour l'émission de madhy
pour quelque raison que ce soit, il n'y a que du rattrapage, qui est obligatoire. S'il n'y a pas de madhy, il n'y a pas de maquillage, même s'il y a une érection. C'est ce qu'Ibn Wahb et Ashhab ont rapporté de Malik dans al-Mudawwana. C'est la
position préférée.

Si vous le faites délibérément et que le résultat est l'éjaculation de plusieurs
(sperme), vous devez faire la kaffara.
[Selon la position bien connue. Il ne parle pas de regarder et de se souvenir. Al-Fakhani dit que s'il continue à regarder jusqu'à ce qu'il éjacule, alors il doit se rattraper et faire du kaffara. S'il ne continue pas à le faire, alors il doit simplement se rattraper selon la position bien connue. Al-Qabisi dit que s'il regarde délibérément une fois, il doit se rattraper et faire la kaffara. Al-Baji a dit que cela est sain et a donné le même jugement que le regard. S'il continue à se souvenir jusqu'à ce qu'il éjacule, alors il doit se rattraper et faire le kaffara. S'il ne continue pas à le faire, alors il se réconcilie sans kaffara.

Quiconque jeûne le Ramadan avec foi et conscience de la récompense pour l'avoir fait se voit pardonner toutes ses mauvaises actions antérieures. Il sera pour lui par Allah dans l'Au-delà et il ne jeûnera pas pour se faire valoir ou pour se faire remarquer. Les mauvaises actions interdites sont les actions mineures entre lui et son Seigneur. Les mauvaises actions majeures ne sont expiées que par le repentir ou le pardon d'Allah.

Si vous vous levez en prière pendant la nuit, dans la mesure où vous le pouvez, vous pouvez en attendre un grand bien et le pardon de vos mauvaises actions.
[La récompense pour être resté en prière n'est pas limité à toute la nuit, mais est
obtenu par quiconque en représente une partie selon son état
sans limite.

Ces prières nocturnes se font avec un imam dans les mosquées où
la prière se fait normalement en jama'a.
[Il est permis de faire ces prières dans la mosquée en groupe avec un
Imam. Ceci est une exception à l'aversion pour la prière de la nafila en groupe qui est indiquée par les paroles de Shaykh Khalil, ajoutée à l'aversion pour le rassemblement pour la nafila ou dans un lieu connu depuis l'action de rassemblement. car ils ont continué depuis l'époque de 'Umar ibn al-Khattab. Une partie de son sunan est de faire cela et le moment où ils le font est après 'Isha'

Si vous le souhaitez, vous pouvez faire ces prières nocturnes à la maison. En effet, cela est considéré comme préférable si votre intention est suffisamment forte pour que vous les fassiez vous-même.
[Il est considéré comme préférable de les faire seul à la maison si vous n'êtes pas trop
paresseux. .

Les justes de la première communauté faisaient ces prières
à la mosquée. Ils ont fait vingt rak'as suivis de trois rak'as - deux
pour shaf'i et un pour witr avec un salam entre les deux.
[Ce sont les Compagnons, que la paix soit sur eux tous. Ils les faisaient à l'époque de 'Umar ibn al-Khattab dans la mosquée avec 20 rak'ats. C'est ce que préfère un groupe comprenant Abu Hanifa, ash-Shafi'i et Ahmad, et l'action fait maintenant celle suivie par le shaf'i et le witr. Abu Hanifa dit
qu'il n'y a pas de salam entre les deux, et ash-Shafi'i dit qu'il y a
un choix.

Plus tard, ils commencèrent à prier trente-six rak'as, sans compter le shaf'i
et le witr. Ces deux éléments sont acceptables.
[Puis les Salaf autres que le premier Salaf, à savoir le Tabi'un, l'ont augmenté
. 'Umar ibn 'Abdu'l-'Aziz a ordonné de faire cela car cela contenait des avantages car ils rendaient la récitation longue, ce qui provoquait l'ennui et la lassitude, et il leur a donc ordonné de raccourcir la récitation. et augmentez les rak'ats. Ce qu'a fait 'Umar ibn 'Abdu'l-'Aziz
a été préféré par Malik dans le Mudawwana.

Vous dites le salam après chaque deux rak'as. 'A'isha, qu'Allah l'agrée, a dit que le Messager d'Allah, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, n'a jamais fait plus de douze rak'as suivis d'un seul rak. 'a of witr, soit pendant le Ramadan, soit en dehors.
[Puis il explique comment le Messager d'Allah les a fait selon
'A'isha qui diffère de ce qui est dans la Muwatta' où elle dit qu'il
ne dépassait pas douze à aucun moment, Ramadan ou non. Cela diffère également de
ce qui est raconté par elle qu'il a prié les 15 et 17. D'autres choses sont
liées par ses épouses et elles peuvent être combinées si le Prophète
a d'abord prié deux pour saluer la msoque et s'est ensuite levé faire du tahajjud avec deux
ra'kats rapides pour commencer. Lorsqu'il partit pour la prière Subh, il pria les deux rak'ats de Fajr. Ils peuvent donc être additionnés.]
1. Suhur est le repas pris avant le fajr avant une journée de jeûne.
2. Le 30 Sha'ban si la nouvelle lune n'a pas été vue la nuit précédente

L'I'tikaf est un acte volontaire méritoire. Il dérive d'un
mot signifiant 'rester au même endroit'.
[Il est préférable de le faire au cours des dix derniers jours du Ramadan depuis que le Prophète a fait
cela. Linguistiquement, cela signifie se dévouer à une chose et s'y tenir.
Dans la charia, cela signifie que le musulman s'accroche à la mosquée pour le dhikr,
la prière, la récitation du Coran tout en jeûnant et en s'abstenant. des rapports sexuels et des choses qui y conduisent pendant un jour ou plus avec une
intention. Cette définition inclut ses piliers qui sont : l'Islam,
la discrimination et le fait d'être dans une mosquée, et ce qui a été mentionné sur le dhikr,
la prière, etc., et l'abstention des rapports sexuels et les choses qui y mènent.
Ses piliers désigner ce sur quoi se fonde la réalité de la chose. C'est
un acte de dévotion avec ces qualifications.

Vous ne pouvez faire l'i'tikaf que si vous jeûnez
[Dans la position bien connue. Cela n'est pas valable pour celui qui ne jeûne pas, même en raison d'une excuse valable, contrairement à celui qui dit que l'i'tikaf du vieil homme qui ne peut pas jeûner est valable et que le >physiquement faible et que le jeûne n'est pas une condition préalable à l'itkaf à l'école. Une autre condition préalable est :

et s'il est consécutif et
[Tant qu'il ne l'a pas fait vœu séparément. S'il le fait, alors la consécutivité n'est pas obligatoire.

dans une mosquée, comme dans les paroles d'Allah ta'ala, 'Pendant que vous faites
i'tikaf dans les mosquées.'
[Ce n'est pas valable dans les maisons, les magasins et autres lieux similaires. L'I'tikaf est valable dans
n'importe quelle mosquée, même s'il n'y a que trois mosquées dans une ville.

Si la ville est une ville où il y a un Jumu'a, alors l'i'tikaf doit être fait dans
la mosquée jama'a, à moins que vous accomplissiez un vœu de faire un certain
nombre de jours en i'tikaf. et ceux-ci n'incluent pas le jour de Jumu'a.
[S'il y a un Jumu'a et que c'est quelqu'un qui est obligé d'aller à Jumu'a
et jure certains jours dont Jumu'a fait partie . Cela doit donc être dans la mosquée Jama'a dans laquelle Jumu'a est saine. Il n'est pas valable sur le toit de la mosquée, ni dans une maison ou lavoir attenant, ni dans un entrepôt, car ils l'enferment et ressemblent ainsi à des magasins.

Selon nous, il est préférable de faire au moins dix jours.
[À l'école Maliki, il est recommandé d'en faire au moins dix. Sa forme la plus complète est d'un mois et il est déconseillé d'en faire plus. Il existe une opinion selon laquelle son minimum est d'un jour et d'une nuit et le plus complet est de dix jours et plus, ce qui n'est pas apprécié ou différent de ce qui est le mieux.

Cependant, si quelqu'un fait le vœu de faire l'i'tikaf pendant un jour ou plus,
il doit accomplir son vœu. Si le vœu était juste pour une nuit, ils
doivent faire l'i'tikaf pendant un jour et une nuit.
[Le sens littéral serait que s'il a fait vœu un jour, la nuit n'est pas
nécessaire. Ce n'est pas le cas. L'école des Mudawwana est
différente. S'il fait vœu un jour, un jour et une nuit sont obligatoires. Si vous dites que cela
n'est pas clair car comment peut-il être obligé de ce qui n'est pas aimé parce que le
Mudawwana indique clairement qu'il est détesté pendant moins de dix jours
selon la position selon laquelle le minimum de ce qui est recommandé est
dix jours, la réponse est qu'il parle de ce qu'il a fait. Il est obligé même s'il est détesté. Al-Uhjuri l'a mentionné. La position bien connue est qu'il doit faire un jour et une nuit s'il fait vœu de nuit. Sahnun
dit que ce n'est pas valable parce que si quelqu'un fait le vœu d'i'tikaf pendant la nuit sans la
condition préalable, ce n'est pas valide.

Si quelqu'un en i'tikaf rompt délibérément son jeûne, il doit
recommencer son i'tikaf
[C'est en mangeant ou en buvant. Il y a une différence entre ce qui est délibéré ou ce qui est oublié, comme indiqué dans le Mudawwana. La maladie et les menstruations sont dans la même catégorie que l'oubli. Ainsi lorsqu'il mange
par oubli ou tombe malade ou qu'une femme a ses règles, ils ne sont pas
à recommencer puisque cela n'est pas invalidé et il se rattrape après que
l'excuse qui a rompu la retraite n'est plus existe.

et il en va de même pour quelqu'un qui a des rapports sexuels pendant son in
i'tikaf, que ce soit pendant le jour ou la nuit et que ce soit par oubli ou délibéré.
[Il ajoute dans le Mudawwana "ou baisers, a un contact ou des touches. Ibn Naji
dit : "même s'il n'y a pas de plaisir". Abu'l-Hasan le qualifie par
l'expérience ou l'intention du plaisir même s'il ne le ressent pas.

Si vous tombez malade pendant l'i'tikaf, vous pouvez rentrer chez vous mais vous devez terminer
votre i'tikaf lorsque vous êtes à nouveau rétabli.
[Si la maladie empêche la personne de rester à la mosquée ou
de jeûner plutôt Au lieu de rester à la mosquée, il doit rentrer chez lui avec une maladie qui l'empêche de rester à la mosquée, et il est autorisé à le faire, car il y a uniquement un obstacle au jeûne. Selon ar-Rajraji, il
est obligé de rester à la mosquée. Lorsqu'il est en bonne santé, il retourne à la mosquée et reprend l'i'tikaf, plutôt que de se réconcilier.

La même chose s'applique à une femme qui commence à avoir ses règles en i'tikaf.
[Ou qui saigne suite à l'accouchement. Elle part et reprend plus tard.

Les restrictions de l'i'tikaf continuent de s'appliquer aussi bien aux personnes malades qu'aux femmes qui ont leurs règles lorsqu'elles sont loin de la mosquée. Lorsque la femme retrouve sa pureté, elle doit retourner
immédiatement à la mosquée, que cela se produise de nuit ou de jour.
[Il ne leur est donc pas permis de faire en dehors de la mosquée ce qui est
incompatible avec l'i'tikaf, sauf pas de jeûne. Lorsque la femme en période de règles devient pure et prend un bain rituel ou que la personne malade se rétablit, que ce soit la nuit ou le jour, elle retourne immédiatement à la mosquée. S'ils ne reviennent pas à ce moment-là, ils recommencent selon la position bien connue. S'ils reviennent, ce jour n'est pas compté à cause de l'impossibilité de le jeûner.

Les personnes faisant l'i'tikaf ne doivent pas quitter la mosquée sauf pour des besoins normaux.
[C'est tout ce qui l'oblige à sortir : l'urine, les excréments, le ghusl pour Jumu'a,
l'id, le wudu ', ghusl pour janaba, manger et boire à condition qu'il ne dépasse pas l'endroit le plus proche pour aller vers l'endroit le plus éloigné. Dans le cas contraire, son
i'tikaf est invalidé. Une autre condition préalable est qu'il n'engage
aucune conversation avec qui que ce soit. Dans le cas contraire, son i'tikaf est invalidé. Puis il
clarifie l'heure à laquelle commence l'i'tikaf :

Vous devez entrer dans la mosquée où vous avez l'intention de faire votre
i'tikaf avant le coucher du soleil la nuit où vous avez l'intention de commencer.
[Ceci est recommandé. Comparez-le avec ce qui se trouve dans les deux recueils Sahih du hadith de 'A'isha. Elle a dit : "Quand le Messager d'Allah voulait faire l'i'tikaf, il a prié le Fajr puis est entré dans son i'tikaf." La réponse est qu’il est entré au début du temps. Il
s'est isolé à l'endroit où il avait l'intention de faire l'i'tikaf après
Subh. Que signifiait par sa place d'i'tikaf, c'est la tente qu'A'isha avait dressée pour lui, et il a prié Subh puis y est entré.

Pendant que vous êtes en i'tikaf, vous ne devez pas rendre visite aux malades, suivre les cortèges funéraires ou sortir pour traiter des affaires.
[Pendant que quelqu'un est en i'tikaf, il lui est interdit de rendre visite aux malades, à condition que cela Il n'est pas l'un de ses parents ni les deux. Dans un tel cas, il est obligé de
sortir pour faire preuve de dévotion filiale puisque c'est une obligation dans la charia et
son i'tikaf est invalidé.

[Il n'est pas autorisé à sortir pour la prière funéraire de ses deux
parents. S'il sort, son i'tikaf est invalidé. Il doit aller à la prière funéraire pour l'un d'eux car ne pas sortir, c'est désobéir aux vivants. Ce n'est pas le cas lorsqu'ils sont tous les deux morts. Son i'tikaf est
invalidé. Cela s'applique à ses parents, même s'ils sont incroyants. Il
ne se joint pas à la prière funéraire, même si elle est placée à côté de lui, et
s'il s'agit des funérailles d'un voisin ou d'un juste. Mais s'il rend visite
à un malade dans la mosquée ou y prie dans une prière funéraire, son i'tikaf n'est
pas invalidé.

[En ce qui concerne les affaires, Ibn 'Umar a demandé : "Est-ce que ses paroles, "ne sort pas pour faire des affaires" signifient les sorties habituelles parce que les affaires s'adressent aux marchés et qu'il est donc interdit de faire du commerce sur les marchés. mosquée ou à l'extérieur, ou
disons-nous qu'il ne sort pas de la manière habituelle et donc il est permis
de faire du commerce à l'intérieur de la mosquée. Ce qui est préféré est la première probabilité
qui coïncide avec quoi ? al-Aqfahasi a déclaré : "S'il conclut un contrat de vente à l'intérieur de la mosquée, son i'tikaf n'est pas invalidé." C'est le cas si
la transaction lui est présentée. S'il dépasse. cela, alors son i'tikaf est
invalidé à moins qu'il ne soit par l'intermédiaire d'un courtier et donc il est interdit sans
contestation. Si c'est sans courtier et que c'est quelque chose de léger, il est permis
sans aversion. S'il s'agit d'un lot, cela n'est pas apprécié, mais cela n'invalide pas le i'tikaf sous deux aspects, à savoir si par un courtier ou non, car la vente n'est pas invalide sans désaccord, c'est-à-dire si elle est interdite. ou je n'ai pas aimé.
Cela ne s'imagine pas sous la forme d'une autorisation. Il lui est permis de sortir
autrement que pour échanger ce dont il ne peut se passer, même s'il va loin
à l'extérieur, à condition qu'il ne passe pas devant un endroit plus proche où il peut acheter, mais
avec à condition qu’il ne trouve personne à lui vendre.

Vous ne pouvez en aucun cas rendre votre i'tikaf conditionnel.
[Il n'est pas permis d'y stipuler une condition. Son sens littéral est
interdit, car "Je ferai le i'tikaf pendant dix jours. Si je pense que je dois partir, alors
je partirai", ou il dit : "Je ferai le i'tikaf pendant dix jours. les jours plutôt que les
nuits", ou l'inverse. Il en est ainsi s'il pose comme condition préalable que si
il lui arrive quelque chose qui l'oblige à se rattraper, il devra
le rattraper. Il n'y a aucune différence entre faire une
précondition avant de commencer ou après. Si l'un de ces cas se produit, la
précondition n'est pas valide et l'i'tikaf est valide.

Il n'y a aucun mal à ce que l'imam d'une mosquée fasse l'i'tikaf.
[Mais il vaut mieux qu'il la quitte, ce qui signifie que cela n'est pas apprécié par l'Imam de la mosquée
. Ou bien il désigne quelqu'un qui dit que l'Imam de la mosquée
ne peut pas le faire. Ibn Waddah a rapporté de Sahnun qu'il n'a pas permis à la personne en i'tikaf d'agir en tant qu'Imam des prières obligatoires ou nafila. Il est permis qu'il soit l'Imam de la mosquée avec un équilibre égal de chaque côté selon ce que dit Ibn Naji, ou il est recommandé qu'il soit l'Imam régulier. On s'en remet à cela. Il a rapporté l'autorisation
sans que son but soit la réfutation. Abu 'Imran a rapporté que cela est permis.
Il y a un texte dans le Mukhtasar selon lequel il n'aime pas cela pour l'Imam régulier
. Vous qu'il est confirmé que le Prophète a fait l'i'tikaf alors qu'il était l'Imam. Il ne vous est pas caché que cela affaiblit ce qui est dans le Mukhtasar et ce sur quoi on s'appuie est la recommandation qui est en accord avec le hadith.

Il est permis à quelqu'un dans l'i'tikaf de se marier et de célébrer le mariage de quelqu'un d'autre.
[Il est qualifié dans le Mudawwana qu'il le fasse pendant qu'il est en place. Si c'est ailleurs, il est détesté si c'est dans la mosquée et interdit si c'est à l'extérieur de la mosquée et alors son i'tikaf est invalidé. Il est également
qualifié par le fait qu'il ne prend pas beaucoup de son temps. Autrement, il n'est pas apprécié,
qu'il soit le mari ou le tuteur. S'il est dit que celui qui est en ihram n'a pas le droit de contracter mariage, alors quelle est la différence entre lui et celui en i'tikaf puisqu'ils sont tous deux impliqués dans une forme de culte dans quels rapports sexuels sont interdits, il existe différentes réponses,
dont l'une est que la position fondamentale est la permission du mariage
pour tout le monde. La personne en ihram en est éloignée par la déclaration du Messager d'Allah selon laquelle la personne en ihram ne se marie pas et ne donne pas en mariage. Le reste repose sur sa base originale qui est la licéité.

Si vous entrez en i'tikaf au début du mois ou au milieu
du mois, lorsque vous quittez votre i'tikaf vous devez le faire
après le Maghrib de son dernier jour.
[C'est n'importe quel mois en dehors du Ramadan. Il est autorisé à quitter son i'tikaf après le Maghrib sans contestation à l'école. C'est en dehors du
Ramadan.

Cependant, si la période de votre i'tikaf se poursuit jusqu'au jour de l'Id al-Fitr alors vous devez passer la nuit avant l'Id à la mosquée et en sortir le matin pour vous rendre à l'endroit où la prière de l'Id al-Fitr va avoir lieu.
[Si son i'tikaf a lieu pendant le Ramadan, alors la fin est le coucher du soleil le jour de l'Id
al-Fitr et donc il Il est recommandé de passer la nuit à la mosquée jusqu'au matin et de se rendre au lieu de prière puisque c'est ce qu'a fait le Prophète, c'est-à-dire. il relie un acte d'adoration à un autre.

Il est obligatoire de payer la zakat sur l'argent, les récoltes et le bétail.
[L'argent est constitué d'or et d'argent et est mentionné dans le cadre de la
tradition. Ce qui est mentionné de l'or et de l'argent est appelé "espèce" ('ayn)
par son honneur. Les cultures comprennent des groupes alimentaires utilisés pour la vie en général.
Le bétail fait référence aux chameaux, aux bovins, aux moutons et aux chèvres.
La Zakat est devenue une obligation au cours de la deuxième année de l'Hégire. La preuve de son caractère obligatoire est le Livre, la Sunna et le consensus. Quiconque conteste son caractère obligatoire est un incroyant. Si quelqu'un affirme que c'est obligatoire mais refuse de le payer, il est battu et on lui enlève de force et cela suffit : ce n'est pas un incroyant. Ibn Habib dit qu'il est
un incroyant, mais cela est peu probable.
Il y a des conditions préalables à l'obligation et des conditions préalables à la
validité. Quant aux premiers, ils sont sept en général car l'Islam est une des conditions préalables à l'obligation puisque les incroyants ne sont pas responsables des règles de la Shari'a. La position la plus saine est qu'ils leur sont adressés et que l'Islam est donc une condition préalable à sa validité.

[Les conditions préalables à l'obligation sont :
1. Islam,
2. Liberté,
3. Le nisab,
4. Propriété,
5. Un an pour autre chose que le trésor et les dixièmes,
6. Absence de dette en argent,
7. La venue du collecteur dans les troupeaux s'il y a des collecteurs et
qu'ils peuvent les atteindre.
Les conditions préalables à sa validité sont au nombre de quatre :
1. Intention,
2. Sa distribution au lieu de son obligation,
3. Le payer après coup devient obligatoire,
4. Le payer à un Imam juste pour le prendre et le dépenser s'il existe ou à son peuple, qui sont les huit classes indiquées par les mots qui sont indiqués par les paroles du Tout-Puissant : "Les Sadaqa sont pour le pauvres
et nécessiteux" (9:60)

La Zakat sur les récoltes doit être payée le jour de leur récolte.
[Il y a deux déclarations sur les céréales et trois sur les fruits. Le premier est
de Malik qui dit que lorsque les palmiers sont évalués, les raisins sont
bons, les olives sont noires ou presque, la récolte a commencé à mûrir et
n'a pas besoin d'eau, alors la zakat est due dessus. Ibn 'Abd's-Salam a dit que c'est une position bien connue. La seconde, d'Ibn Maslama, est qu'elle n'est obligatoire que pour les cultures au moment de leur récolte et uniquement aux dates de coupe. Son témoignage repose sur les paroles du Tout-Puissant : « Rendez ce qui est dû le jour où la moisson est recueillie. » (6:141) C'est le sens de « récolte et coupe ». La troisième est
particulière aux dates, c'est-à-dire qu'elles ne sont obligées que par estimation,
qui est faite par al-Mughira. Il y a un ordre à ces choses : d'abord
la solidité, puis l'estimation et ensuite la coupe ; et la maturation est d'abord et
puis la récolte.

La Zakat sur l'argent et le bétail est payée une fois par an.
[L'argent est autre chose que les mines et les trésors. La Zakat est obligatoire sur l'argent et le bétail une fois par an, après la fin d'une année complète. Zarruq a dit :
"La condition préalable au bétail après un an est que le collecteur vienne dans
la position connue s'il existe et arrive. Sinon, il est obligé
après l'année par accord. Selon le poste bien connu, s'il
est payé avant son arrivée, alors il ne satisfait pas à l'exigence.

Aucune zakat n'est due pour toute quantité de dattes ou de céréales inférieure à cinq wasqs. (Musulman) Ibn 'Umar a dit : « Voyez si les légumineuses sont incluses avec les céréales, les raisins secs et les olives avec les fruits ou non. Certains commentaires l'incluent dans les céréales et font en sorte que les céréales incluent d'autres choses que les fruits. il y a 19 types : blé, orge, orge sultane, riz,
mil, sorgho et blé arabe, et sept légumineuses : lentilles, haricots,
fèves, pois chiches, lupins, pois, gesse, et les graines oléagineuses, qui sont les graines de radis rouge, le sésame appelé sésame et le cartham (carthame), et les olives et les raisins secs. Il existe donc vingt sortes de fruits. Aucune zakat n'est imposée aux autres. comme les graines de coton ou le colza et autres.
Ils ont mentionné deux règles pour les cinq wasqs : l'une est par mesure et
l'autre par poids.

Cinq wasqs équivaut à six qafizes et un quatrième. (609,84 kg.) Un
wasq équivaut à soixante sa'as mesurant par le sa'a du Prophète, qu'Allah
le bénisse et lui accorde la paix. Un sa'a équivaut à quatre mudds.
[Wasq, linguistiquement, joint une chose à une autre. Le Tout-Puissant dit : « et la nuit et tout ce qu'elle enveloppe (wasaqa) » (84 : 17), c'est-à-dire qu'elle rejoint et rassemble
les ténèbres et les étoiles. C'est 60 sa's par le sa' du Prophète. Il déclare donc que le nisab par an est de 747 boues avec la boue du Prophète. Ensuite, il continue en expliquant les catégories qui sont réunies
et lorsqu'elles forment le nisab, il y a la zakat due, et les types
qui ne sont pas joints car toutes les catégories ne sont pas combinées pour atteindre
le nisab.

Le blé, l'orge et l'orge sult sont considérés comme une seule catégorie aux fins de la zakat
[Le blé, l'orge et l'orge sult sont combinés en une seule catégorie de céréales
comme indiqué dans l'École. Ils constituent également une seule catégorie dans les ventes
selon la position connue et donc la disparité dans la vente de l'un pour
l'autre est interdite. Ils sont combinés lorsqu'ils sont cultivés et
récoltés la même année. Lorsqu'ils sont cultivés en deux ans ou plus
, on dit qu'on considère ce qui est cultivé en même temps et
ils s'ajoutent les uns aux autres, et ce qui est cultivé en une seule fois n'est pas
ajouté. à ce qui est cultivé à un autre moment. On dit que ce qui est considéré
c'est la récolte. S'il plante la seconde avant de récolter la première, elle y est ajoutée. Sinon, ce n'est pas le cas. Le premier est de Malik dans le livre d'Ibn Sahnun et le second d'Ibn Maslama.

de sorte que si ensemble ils totalisent cinq wasqs, vous devez payer la zakat
sur eux.
[Ibn 'Umar a dit qu'il paie pour chaque grain ce qui en est représentatif
et il paie donc le plus élevé de le plus haut, le plus bas du plus bas, et le milieu du milieu. S'il choisit de payer le grain le plus élevé pour le grain le plus bas, cela est permis. S'il paie le plus bas pour le plus élevé, cela
n'est pas autorisé. Il existe donc un accord sur le classement des grains selon lesquels il paie de chaque type ce qui en est représentatif. Il y a un accord concernant
les animaux pour qu'il paie la moitié. Il y a un désaccord sur les dates : on dit qu'elles sont comme du bétail, et on dit qu'elles sont comme des céréales.

De la même manière, différents types de légumineuses sont additionnés.
L'école Maliki considère que les légumineuses sont considérées comme une seule
catégorie pour la zakat, mais pas pour la vente. Les légumineuses comprennent différents types :
pois, pois chiches, lentilles, gesse, fèves, lupins, haricots et
graines de sésame. Le commentateur du Muwatta' a déclaré que les graines de radis
sont incluses.

et cela s'applique également aux différentes variétés de dattes et de raisins secs.
[Il en va de même pour les dattes et les raisins secs lorsqu'ils atteignent cinq wasqs.

Cependant, le riz, le sorgho et le mil sont chacun considérés comme appartenant à une
catégorie différente et ne sont pas additionnés lors du calcul
de la zakat.
[Chacun d'entre eux constitue une catégorie distincte et, selon l'école,
ne sont pas additionnés car ils sont clairement séparés et leur forme
différente. Il dit que cela fait référence à la zakat pour indiquer la personne
qui dit qu'ils constituent tous une seule catégorie d'usure, c'est-à-dire que la disparité n'est pas
autorisée entre eux. C'est la position d'Ibn Wahb. La position bien connue diffère de celle-là.

S'il y a différents types de dattes dans un jardin de dattes, vous utilisez la qualité moyenne lorsque vous payez la zakat.
[Ils sont donc bons, moyens et pauvres. Dans la position bien connue, on utilise les
variétés moyennes. S'il y a un type, on le prend de lui, qu'il soit bon ou mauvais. Il n’est pas obligé d’apporter le juste milieu ou le meilleur. S'il y a à la fois des excellents et des pauvres, il prend chacun sa part, même si les pauvres sont peu nombreux, car la base est que la zakat est tirée de sa source par les paroles du Prophète : " La zakat de chaque propriété en découle. » La sunna impose certaines exigences au bétail. Ainsi, la sunna est qu'elle est payée sur la plupart des animaux car elle est prélevée au milieu et le reste reste sur sa racine.

Vous payez la zakat sur les olives lorsque leur montant atteint cinq
wasqs, en payant la zakat en huile.

[c'est-à-dire. mesuré en sec. Ibn Wahb dit qu'il n'y a pas de zakat sur eux ni sur tout ce qui contient de l'huile. La position saine dans la base de l'école, c'est-à-dire saine et actuelle selon la règle de l'école, est que ce qui n'est pas une denrée alimentaire n'est pas zakat payé. Nous lisons dans at-Tahqiq : "Même s'il n'est pas un produit comestible, il y est inclus s'il est propre à la nourriture." Selon l'affirmation selon laquelle il y a la zakat, sa zakat est donnée
à partir de son huile, et non de son grain dans la position bien connue. Il n'y a aucune condition préalable pour que le pétrole atteigne le nisab en poids. La condition préalable est que le grain atteigne le nisab, comme l'a clairement déclaré le Cheikh. Ibn al-Hajib a rapporté l'accord à ce sujet. S'il est payé avec son grain, cela n'est pas permis.

Vous payez également la zakat sur les graines de sésame et les graines de radis dans l'huile. Si
vous vendez ce produit, il est possible de payer la zakat due en utilisant
l'argent que vous avez reçu, si Allah le veut.
[Et d'autres choses qui sont pressées pour obtenir de l'huile lorsque celle-ci atteint le nisab.
br>si les olives sont vendues, alors elles sont payées sur le prix, que le prix
atteigne le nisab ou non. Seul le nisab du grain lui-même est pris en compte, et non le prix. L'un d'eux a dit qu'il avait dit : "Si Allah le veut" à cause de la faiblesse de cette position, et certains disent que c'est à cause de la force du désaccord à ce sujet. Ce qui est dans le Mukhtasar et son commentaire est que si les olives et leurs semblables ont de l'huile, cela est payé avec leur huile. S'ils n'ont pas d'huile, comme les olives d'Egypte, elles sont payées sur leur prix. Il en est ainsi de ce qui n'est pas séché, comme les dattes fraîches, les raisins d'Egypte et les fèves vertes. La zakat est payée à partir de leur prix, même s'ils sont vendus à un prix bien inférieur à celui sur lequel la zakat est imposée si elle est estimée à cinq wasqs. S'il est inférieur à cela, rien n'est exigé, même s'il le vend plusieurs fois plus que ce qui entraînerait la zakat.

Vous ne payez pas la zakat sur les fruits et légumes.
[Comme les pommes et les abricots, ni les légumes d'après ce qui est rapporté par
Mu'adh ibn Jabal : le Messager d'Allah a dit : "Il y a un dixième (' ushr)
sur les terres arrosées par le ciel ou par des sources ou des sources courantes. Il y a la moitié d'un
'ushr (5%) sur les terres irriguées", c'est-à-dire celles qui sont transportées depuis
une rivière ou un puits. pour arroser les cultures par quelque appareil. Cela concerne les dattes, le blé
et les céréales Quant aux concombres et aux pastèques, ils sont exemptés comme le
Messager d'Allah les a exemptés.

Il n’y a pas de zakat sur l’or si vous possédez moins de vingt dinars. Si le montant atteint vingt dinars, vous payez un demi-dinar, soit un quarantième du montant total. Tout montant supérieur
est calculé sur la même base, aussi petit que soit le montant supplémentaire

Il n'y a pas de zakat sur l'argent si vous avez moins de deux cents
dirhams, ce qui équivaut à cinq uqiyyas - une uqiyya équivaut à quarante dirhams.
Ceci est basé sur sept dinars ayant le même poids que dix
dirhams. Si vous avez deux cents dirhams, vous en payez un quarantième, soit cinq dirhams. Tout ce qui dépasse cela est calculé
sur la même base.
[Par le dirham légal, qui est le dirham de La Mecque. Son poids est de 555
grains de grains d'orge moyen. Chaque dinar pèse 72 grains. On dit que
c'est le dirham de mesure car par les mesures légales.

L'or et l'argent sont considérés comme une seule catégorie aux fins de la zakat. Ainsi, si, par exemple, quelqu'un a cent dirhams et dix
dinars, il doit payer un quarantième de chacun.
[Puisque c'est ce qu'a fait le Prophète en cela. Il est précisé dans at-Tahqiq : "Il est rapporté que Bukayr ibn 'Abdullah ibn al-Ashajj a dit : 'La sunna est que
le Prophète a joint l'or à l'argent et l'argent à l'or et a pris la zakat deeux."
Il entre dans une sous-catégorie de cela. L'assemblage se fait par parties et non par
valeur. Le contraire serait de rendre chaque dinar égal à dix dirhams, même si sa valeur est plusieurs fois supérieure, comme lorsqu'il a 100 dirhams et dix
dinars, ou 150 et 5 dinars. S'il dispose de 180 dirhams et de 1 dinar égal à
20 dirhams, il ne paie rien. Il est permis de payer l'un des deux types pour l'autre selon la position connue.

Il n'y a pas de zakat sur les biens sauf s'ils sont destinés à des fins commerciales.
[Les biens comprennent les esclaves, les biens immobiliers, les terres, les vêtements, le blé et toutes les céréales,
les fruits et les animaux lorsqu'ils sont inférieurs au nisab. Quant à la propriété privée, il n'y a pas de zakat par accord. Quant aux marchandises, elles sont zakat par accord. Quant à la thésaurisation, qui est ce qui est caché des marchés pour un profit important, la zakat est obligatoire sur cela.

[Il existe des conditions préalables à l'obligation de la zakat.
1. L'un d'eux est l'intention, qui est indiquée par « à moins qu'ils ne soient destinés à des fins commerciales ». Cela signifie qu'il les destine uniquement au commerce,
ou au commerce ainsi qu'à la propriété privée ou au revenu. Il fait attention au manque d'intention. Ainsi, lorsqu'il y a un échange de biens qui n'est pas destiné au commerce, comme lorsqu'il s'agit simplement d'un échange de propriété ou simplement d'un revenu ou les deux, alors il n'y a pas d'échange de biens. zakat.
2. La deuxième condition préalable est qu'il garde les marchandises hors des marchés jusqu'à ce qu'il y ait un bon profit.

Si vous vendez des biens un an ou plus à compter du jour où vous les avez achetés ou payé la zakat sur leur prix,


[3. La troisième condition préalable est qu’il les possède en les payant. Cela
exclut les biens possédés par héritage, donation ou autre. Il n'y a pas de zakat sur eux sauf après un an à compter du jour où leur prix est reçu,
même s'il tarde à le recevoir pour éviter la zakat.
4. La quatrième est qu'il les vend pour de l'argent, et non qu'il les vende du tout
ou les vend pour autre chose que de l'argent, à moins que les vendre sans argent soit
dans l'intention d'échapper à la zakat. Il n'y a aucune différence dans la vente
entre le fait qu'il soit réel ou métaphorique dans le sens où une personne consomme l'article
et le commerçant prend son prix. Ce qui est vendu doit atteindre le nisab
car les biens stockés ne sont pas évalués contrairement à la situation où
il y a un chiffre d'affaires constant. Une simple vente suffit à l'existence de la zakat, même si le prix de ce qu'il vend est inférieur au nisab car il doit évaluer le reste de ses biens. Cette condition préalable
est tirée de ses paroles :

alors vous ne devez payer qu'un an de zakat sur le produit des marchandises, que ces marchandises aient été en votre possession pendant un an ou
plus d'un an avant que vous les vendiez.
[Pour exclure celui qui le vend contre des marchandises. Il ne paie pas la zakat.
5. La cinquième condition préalable est qu'un an s'écoule à partir du jour où la zakat a été payée sur le capital ou où il l'a acquis. Il reste silencieux sur la condition préalable,
qui est que la base de ces biens soit l'argent avec lequel il les a achetés
. S'il est inférieur au nisab ou s'il s'agit d'un troc, même une propriété privée
qu'il vend ensuite et utilise pour acheter ces marchandises dans un but commercial.
S'il les vend avant la fin de l'année, il il n'y a pas de zakat sur eux jusqu'à ce que l'année soit écoulée. Ensuite il parle des marchandises qui ont un chiffre d'affaires constant, qui sont des marchandises qu'il achète pour le commerce et qu'il vend sans attendre. attendre un marché favorable ou un marché atone comme tous les propriétaires de magasins à chiffre d'affaires constant. Il s'agit d'une exception à la
déclaration précédente.

Cependant, si vous êtes un commerçant avec un chiffre d'affaires constant et que vous
ne gardez jamais d'argent ou de biens en votre possession pendant une période de temps
alors vous devez évaluer vos biens chaque année et payer la zakat sur eux
et sur l'argent que vous avez en main à ce moment-là.
[Il vend au prix courant et le remplace et n'attend pas un bon
marché pour vendre ou un marché faible pour acheter. Ensuite, vous évaluez vos biens de chaque catégorie en fonction de ce qu'ils sont normalement vendus à ce moment-là à un prix équivalent à la vente commune plutôt qu'à la vente forcée, car la vente forcée est à une forte réduction. Le brocart et les tissus similaires, comme les vêtements de fine cotonnière, les tissus délicats et les objets immobiliers, sont évalués en or, et les vêtements grossiers et les vêtements de tous les jours sont évalués en argent. Il commence l'évaluation, c'est-à-dire l'année fiscale, selon Ashhab à partir du jour où il commence à faire du commerce. Al-Baji a dit que c'est à partir du jour où la zakat du prix est prélevée ou à partir du jour où il réalise un profit. Après évaluation, la zakat est payée sur les marchandises à condition que certaines aient été vendues, voire un dirham. Il n'y a pas de différence entre vendre quelque chose au début ou à la fin de l'année. Lorsqu'il ne vend rien ou qu'il fait une vente un mois après l'année, par exemple, il l'évalue à ce moment-là, transfère son année à ce mois et annule l'excédent sur l'année. Il en est ainsi de celui qui traite de l'argent si c'est avec lui. Il en est ainsi de la zakat de sa dette lorsqu'elle est immédiatement prélevée.

La Zakat est due sur la richesse investie lorsque cette richesse est en votre possession depuis un an.
[Cela signifierait littéralement s'il y avait un nisab ou non. C'est le cas dans la situation bien connue. Par exemple, il a un dinar qui lui reste pendant 11 mois. Ensuite, il achète des biens avec qu'il revend au bout d'un mois pour 20. Il paie la zakat maintenant, lorsqu'il les vend au bout d'un mois, par rapport au fait qu'il était avec lui pendant 11 mois, et il
br>devient la deuxième année lorsqu'elle est terminée.]
[S'il entre dans le niveau zakatable dans l'année, il paie pour l'année entière.

De même, la zakat est due sur la progéniture du bétail si les mères
des animaux sont en votre possession depuis un an.
[La base en est la déclaration de 'Umar pour qu'ils comptent les agneaux
avec leur mères mais pas pour les prendre. Le profit est comme les agneaux, et
les agneaux comprennent les agneaux et les chevreaux mâles et femelles au moment
de leur naissance.

Si vous avez une richesse sur laquelle la zakat est due mais que vous avez également une dette du même montant ou une dette qui réduira votre richesse à moins du montant sur lequel la zakat est due, vous n'êtes pas obligé de payer la zakat. .
[Donc si vous avez 20 dirhams et avez une dette en marchandises, par exemple, ou
en nourriture, en bétail ou autre, immédiate ou différée, égale au
montant ou qui le réduira en dessous le minimum sur lequel la zakat
est due (comme lorsqu'il a 20 dirhams et doit un demi-dinar), il n'y a pas de
zakat dans les deux cas. Le sens apparent des paroles du Cheikh est que la dette annule la zakat, même si c'est le mahr de cette épouse qui est à sa charge, et plus encore si elle est divorcée et qu'il lui doit le mahr.
C'est la préférée des deux positions bien connues. Dans l'autre position bien connue, elle n'est pas annulée. Selon la position bien connue, la dette annule la zakat, même la dette de la zakat, par opposition aux dettes des vœux et des expiations qui
n'annulez pas la zakat. La différence est que la dette de la zakat est recherchée par l'Imam juste, et la zakat est contractée, même par la force, ce qui n'est pas le cas des vœux et des expiations. Il y a ensuite une exception à cette
généralité.

Si, toutefois, vous possédez d'autres biens sur lesquels la zakat n'est pas due, tels que
des effets personnels ou des esclaves ou des animaux domestiques ou des biens privés
qui pourraient être utilisés pour rembourser votre dette, alors vous payez la zakat sur
votre richesse.
[C'est quand quelqu'un possède une richesse sur laquelle la zakat est due et a une dette
égale à celle-ci ; ou celui qui réduit la propriété zakatable. S'il possède des biens
comme des esclaves, des biens immobiliers, des résidences, des vêtements, des céréales, des dattes et des animaux
inférieurs au nisab, ou même s'il possède des céréales, des dattes ou des animaux sur lesquels
il y a la zakat, il met cela en regard de la dette qu'il doit et paie la zakat. L'immobilier signifie ce qui n'a pas de linteau, comme les terrains découverts, les maisons sont des propriétés avec un linteau comme les maisons. Si la richesse sur laquelle la zakat n'est pas imposée sur ses biens personnels est suffisante pour apurer la dette, elle est mise en face de la dette qu'il doit à la condition qu'il l'ait depuis un an. L'année de tout est selon elle. Cela s'applique aux choses qui peuvent être vendues pour
régler la dette.

Si vos actifs ne suffisent pas à payer votre dette, alors vous calculez la différence entre la dette et vos actifs et soustrayez la différence de la richesse sur laquelle la zakat est due. S'il reste encore
assez pour que la zakat soit due, vous devez payer la zakat.
[Elle est évaluée en fonction de ce qui reste. Ainsi, s'il a 30 dinars et qu'il en doit 20 et qu'il a des biens qui pourraient être vendus dix pour régler la dette et qu'il les a depuis un an, dix sont pris sur les 30 et mis en face. la dette. Il ne s'agit pas de prendre et de donner réellement, puisqu'il est permis de retarder la durée de la dette. Donc 20 restent libres de la dette et
la zakat est payée sur eux.
Puis il clarifie la zakat qui n'est pas annulée par la dette.

La dette n'affecte cependant pas l'obligation de payer la zakat sur les céréales, les dattes ou le bétail.
[Elle n'affecte pas non plus la zakat des mines ou des trésors. Par exemple, il peut
avoir certaines de ces choses et avoir une dette qui absorberait tout ce qu'il possède.
Il doit quand même payer la zakat sur cela et la dette n'annule pas ce qui est dû sur
cela. La différence entre cela et l'argent est que la sunna est venue et que la dette affecte l'argent. Quant au bétail et aux fruits, le Messager d'Allah et les khalifes après lui ont envoyé des évaluateurs et des agents et ils ont estimé pour les gens et leur ont pris la zakat de leur bétail et n'ont pas demandé s'ils avaient une dette ou non.
De même, la dette n'annule pas la Zakat al-Fitr selon Ashhab,
et c'est la position privilégiée. Selon 'Abdu'l-Wahhab, cela l'annule.

Vous n'êtes pas obligé de payer la zakat sur l'argent qui vous est dû avant de l'avoir reçu et si la dette est impayée depuis un certain nombre d'années, vous ne payez la zakat qu'un an après son échéance. br>remboursé.
[Qu'il s'agisse d'argent ou de biens, jusqu'à ce qu'il le reçoive, c'est-à-dire le prêt et
les ventes impayées lorsqu'il est thésaurisé. Un exemple de cela est lorsqu'il a de l'argent et qu'il le prête à un homme ou qu'il achète des marchandises avec et qu'il le revend ensuite avec une dette. Peu importe le nombre d'années qui s'écoulent : la zakat de son propriétaire est due un an après l'avoir reçue si elle constitue le minimum ou si elle est ajoutée à l'argent qu'il possède et qu'elle atteint le minimum. Il est évident qu'il ne paie que pour un an, même s'il le retarde pour échapper à la zakat. Ibn al-Qasim a dit que s'il le quitte pour échapper à la zakat, alors il paie pour les années passées.

C'est la même chose que lorsque vous possédez des biens. Vous ne payez la zakat sur ces biens qu'après les avoir vendus.
[Ce sont des biens stockés pour le commerce. Ils sont les mêmes que la dette puisque
leur source est l'argent. Il paie la zakat pendant un an même s'ils restent pendant plusieurs années.

Si la dette qui vous est due sur les biens a été héritée par vous, vous
attendez un an après avoir reçu le paiement avant de payer la zakat
due.
[S'il y a un héritage qu'il ne reçoit pas pour quelques années, ou
les biens qu'il vend proviennent d'un héritage, c'est-à-dire qu'il a hérité des biens et
les vend mais ne reçoit pas ce prix pendant quelques années, ou la dette provient
d'un don ou d'une sadaqa dans le la possession du donateur ou d'une dot dans la main du mari ou du khul' qu'il paie, ou l'amende d'un délit dans la main de l'auteur ou de son tuteur, il n'y a pas de zakat dessus sauf
br>après un an à compter du moment où il l'a pris, même s'il le retarde par évitement.
Si le cadeau reste en possession de celui qui l'a donné avant de le donner et de le prendre
pendant deux ans, il n'y a pas de zakat sur lui pour les années précédentes du
donneur ou du bénéficiaire selon Sahnun car la propriété est claire
lorsque le bénéficiaire le prend le jour de la sadaqa et c'est pourquoi il
a eu son produit à partir du jour où il est donné.

La Zakat doit être payée sur les richesses appartenant aux mineurs, qu'elles soient sous forme d'argent, de récoltes ou de bétail.
[Basé sur ce qui se trouve dans la Muwatta' de 'Abdu'r-Rahman ibn al-Qasim
de son père. Il a dit : "Aïcha s'occupait de moi et d'un de mes frères dans sa maison. Nous étions orphelins. Elle payait la zakat sur notre propriété." (17.6.13) Dans ce document, 'Umar a dit : "Faites du commerce avec les biens des orphelins et ils ne seront pas rongés par la zakat." (17.6.12) Ceci n'est pas dit sans opinion. Le tuteur des orphelins ne paie pas la zakat pour eux jusqu'à ce que l'affaire ait été présentée à l'Imam ou au Qadi. L'essentiel du fiqh de la question est que ce qui est considéré est l'école du tuteur. car la disposition dépend de lui et non de l'école du père des enfants puisqu'il est mort et que les biens lui ont été transférés, ni de l'école de l'enfant car il n'est pas responsable de il. Ainsi, le syndic ne paie pas sa zakat si son école est annulée pour l'enfant. La Zakat est également payée sur les biens des fous.

La Zakat al-fitr doit également être payée en leur nom

Les esclaves, y compris ceux qui sont partiellement mais pas complètement libérés, ne sont pas obligés de payer la zakat pour aucune de ces catégories.
[Les esclaves de toute catégorie ne paient pas la zakat. Cela s'applique à toutes les
catégories et à la zakat al-Fitr.

S'ils ont été complètement libérés, ils ne paient pas la zakat sur les biens en leur possession jusqu'à ce qu'un an entier se soit écoulé à compter du jour où ils ont été libérés.
[Il est une condition préalable qu'ils en soient propriétaires pour par an : espèces ou bétail.

Aucune zakat n'est payable sur les esclaves, les serviteurs, les chevaux, votre maison ni sur
toute propriété privée ou biens destinés à votre usage personnel
ni sur les bijoux que vous utilisez régulièrement.
[Il n'y a pas de zakat sur une telle propriété comme indiqué par le hadith dans les deux recueils Sahih où le Prophète a dit : "Il n'y a pas de zakat due par le musulman sur ses esclaves ou ses chevaux." Elle n'est pas due sur les bijoux portés par une femme, même s'ils appartiennent à un homme. De là, on pourrait supposer que les bijoux loués doivent faire l'objet du paiement de la zakat. Le texte évident du Mudawwana est qu'il n'y a pas de zakat, et c'est la position acceptée. Quant aux bijoux destinés au commerce, ils sont zakat par consensus, qu'ils appartiennent à un homme ou à une femme, et leur zakat est d'un an à compter du moment où ils sont destinés à être commercialisés. On le pèse chaque année et s'il atteint le minimum, ou bien il a de l'or et de l'argent qui complèteront le nisab.

Si vous héritez ou recevez des biens ou si vous prenez des produits pour lesquels la zakat a déjà été payée, de votre terre et que vous vendez ensuite l'une de ces choses, aucune zakat n'est due sur le produit jusqu'à ce qu'un an se soit écoulé. br>écoulé.
[Le sens littéral de 'vendre' est de savoir si l'objet est vendu pour de l'argent ou à crédit, et son sens littéral est également de savoir s'il le quitte ou non pour éviter
la zakat. Le « produit » est ce qui est normalement produit puisque son jugement est le même lorsqu'il provient d'une terre qui n'est pas la sienne, que lorsqu'il loue une terre et y cultive. Il paie donc la zakat lorsque la récolte est produite, et il en est ainsi s'il ne paie pas la zakat.

La Zakat est due sur l'or ou l'argent extrait des mines dès que le poids de l'or s'élève à vingt dinars ou le poids de l'argent à cinq uqiyyas. Un quarantième doit être payé le jour de l'extraction.
[Selon ses mots littéraux, cela s'appliquerait aux pépites trouvées sans exploitation minière
ou avec peu de travail. Le fameux bien connu est qu'il y a un cinquième sur les mines et ce cinquième est versé à l'Imam s'il est juste. Sinon, il est distribué aux pauvres musulmans. Il n'y a pas de zakat sur les choses extraites
sauf l'or et l'argent, comme le plomb, le cuivre, le fer et l'arsenic. Cette zakat est due lorsqu'elle atteint le poids minimum. Un quarantième est dû à ce sujet, et non un cinquième selon la généralité de la déclaration du Prophète : "Et il n'y a pas de zakat pour ce qui est inférieur à 5 awqiyyas." Cela implique que lorsqu'il y a cinq awqiyyas, il y a la zakat dessus, et cela inclut le minerai. Il est dû le
jour de son extraction et l'année n'est pas une condition préalable. al-Aqfahasi
a dit que le Cheikh veut dire que l'année n'est pas une condition préalable et il veut dire
après qu'elle soit extraite parce que l'obligation n'y est connectée qu'après qu'elle
est extraite. C'est l'une des deux déclarations. Le plus célèbre est la façon dont al-
Aqfashasi a appliqué le sens de Risala après extraction. L'obligation est donc liée à son exploitation minière et non à son extraction.

Après cela, la zakat est due sur tout l'or et l'argent continuellement extraits du même gisement, aussi petit soit-il, jusqu'à ce que ce gisement ait été exploité à sec. Si des travaux sont commencés sur un autre
dépôt, aucune zakat n'est due jusqu'à ce que le montant extrait atteigne le
montant sur lequel la zakat est due.
[Cette continuité est probablement dans l'obtention et/ou le travail ou dans les deux ensemble,
il y a donc trois possibilités, et il préfère la première. Lorsqu'il commence un nouveau travail, il n'y a pas de zakat jusqu'à ce que le nisab soit atteint, comme c'était le premier cas.

La jizya est retirée aux hommes du peuple ayant le statut de dhimma à condition qu'ils soient à la fois libres et adultes. Il n'est pas retiré à leurs femmes,
à leurs enfants ou à leurs esclaves.
[Ibn Rushd le définit ainsi : ce qui est retiré aux gens mécréants en
remboursement de leur sécurité et en épargnant leur vie pendant qu'ils restez
incroyants. Il dérive de jaza' (remboursement) qui signifie échange,
car ils reçoivent une garantie en échange de l'argent qu'ils paient. Nous
leur offrons la sécurité et ils offrent de l'argent. Il n'est pas pris dans trois
catégories : les femmes, les enfants et les esclaves, car Allah Tout-Puissant
l'a imposé à ceux qui peuvent se battre, et généralement il s'agit d'hommes plutôt que
de femmes et d'enfants.

[L'auteur laisse entendre qu'il y a quatre conditions préalables pour payer la jizya :
l'homme, l'âge adulte, la liberté et l'incrédulité. Il y a aussi une condition préalable qu'il se mélange socialement avec les gens de sa religion. La jizya n'est pas donnée à quelqu'un seul dans un monastère ou un ermitage. C'est une condition préalable que l'incroyant reste un incroyant. Cela n'est pas retiré à l'apostat
parce qu'il n'est pas confirmé dans son incrédulité. La santé mentale et la capacité de payer sont deux conditions préalables. Il n'est pas pris au fou ni au pauvre qui n'a rien.

Il est tiré des Mages et des Arabes chrétiens.
['Abdu'l-Wahhab a dit que cela s'applique aussi bien aux Arabes qu'aux non-Arabes. Il entend par là l'universalité pour réfuter celui qui s'y oppose.

Pour les personnes qui utilisent l'or, la jizya est de quatre dinars et pour les personnes qui utilisent l'argent, elle est de quarante dirhams.
[Cela s'applique aux personnes conquises par la force qui sont le peuple des
incroyants dont les terres ont été prises par la force. . Il en est ainsi pour les gens de trêve qui sont des incroyants qui ont protégé leur terre en faisant la paix
en échange de quelque chose qu'ils ont payé de leurs biens. Si
quelque chose de particulier en est déterminé, on le prend, que ce soit peu ou beaucoup.